Opus Dei. Археология службы [заметки]

1

Дело Божье (лат.).

2

То есть «экономия тайны» из Еф. 3:9. – Прим. пер.

3

Аристотель 2, с. 548, перевод слегка изменен.

4

Декурионы, члены органов городского самоуправления. – Прим. пер.

5

То есть в составе абсолютного инфинитивного оборота. – Прим. пер.

6

Букв. «литургировать литургию» (греч.).

7

Прислуживать; служить, быть рабом (греч.).

8

Исх. 19:5–6. – Прим. пер.

9

Народ святой (греч.).

10

Собрание, церковь (греч.).

11

Когда они служили Господу (лат.).

12

Священнодействовать (греч.).

13

Священнодействие (лат.).

14

Фокус, трюк (фр.).

15

Служба (греч.).

16

Священник и первосвященник (греч.).

17

Часто встречающийся, весьма распространенный и т. д. (лат.).

18

Курсив в этой и в следующих цитатах – Р. Зома. – Прим. пер.

19

В оригинале Verfassungsänderung – т. е. «изменение конституции». – Прим. пер.

20

Точнее, «пребывающая на чужбине». Здесь и далее мы пользуемся переводом П. Преображенского, при необходимости внося отдельные изменения. – Прим. пер.

21

Закон (лат.).

22

Получать как преемник, принимать от предшественника (греч.).

23

Латинское название текста – Constitutiones apostolicae. – Прим. пер.

24

Подлинную благодать истины (лат.).

25

Ср. рус. пер.: Епифаний Кипрский, с. 442. – Прим. пер.

26

Амвросий 1, с. 225 и 233, перевод изменен.

27

Здесь: вершина, венец, итог (лат.).

28

Мессу установил Господь Иисус, священник по чину Мелхиседека, когда хлеб и вино в тело и кровь свою пресуществил, сказав: «Вот мое тело, вот моя кровь» и добавив: «Это совершайте в память обо мне» (лат.).

29

Пер. Е. М. Розенблюма.

30

Единожды он принес себя в жертву … и однако каждый день приносит он себя в жертву (лат.).

31

Или «таинство экономии». – Прим. пер.

32

Ин. 13:31. – Прим. пер.

33

Однократно, единожды (лат.).

34

Ежедневно (лат.).

35

Или совершённого; итальянское perfetto имеет оба этих значения. – Прим. пер.

36

Кавасила указывает, что литургическое чтение Писания и псалмопения могут kai tous pistous hagiazein: «также и освящать верных». – Прим. пер.

37

Sēmasias tēs toū Christoū parousias. – Прим. пер.

38

«Правило учителя» – монашеское правило, датируемое приблизительно первой четвертью VI века. – Прим. пер.

39

Мастерская божественного искусства (лат.).

40

Мастерская же – это монастырь; в ней орудия сердца покоятся за оградой тела и может быть совершенным [operari] дело [opus] божественного искусства под внимательным надзором и благодаря настойчивости (лат.).

41

Первое дело [соотв. творение] Божье (лат.).

42

Сын Божий, который есть Логос у Бога, Иисус Христос, через которого все сотворено и без которого ничто не сотворено, не по рождению от Бога, но по деланию [operatione] Бога есть первое и главное дело Божие (лат.).

43

Да будет анафема (лат.). Перевод Е. М. Розенблюма с небольшими изменениями.

44

Написано в конце XII века. – Прим. пер.

45

Opus operans – дело делающее; opus operantis – дело делающего (т. е. того, кто делает). Но ср. в тексте Петра из Пуатье (там же) синтагму opus baptizantis (дело крестящего), гомологичную opus operantis. – Прим. пер.

46

Opus operans и opus operatum. – Прим. пер.

47

Pone in essere l’azione – букв. «вводит действие в бытие». – Прим. пер.

48

Источники и исследования по истории литургии (нем.).

49

Церковь молящаяся (лат.).

50

Закон (правило) веры устанавливается законом молитвы (лат.).

51

Закон молитвы устанавливается законом веры (лат.).

52

«Liturgia est prae ceteris res ecclesiae hierarchicae» – «Литургия является самым важным делом церковной иерархии». – Прим. пер.

53

В стандартном тексте энциклики формулировка немного иная: «nimirum sacra Liturgia cum iis doctrinae principiis arctissime coniungitur» – «бесспорно, что священная Литургия теснейшим образом связана с принципами [церковного] учения». – Прим. пер.

54

О мистическом (таинственном) молчании у греческих философов (лат.).

55

От греч. dráō – действовать, делать. – Прим. пер.

56

За мистическим молчанием скрывается не какая-то теология, но священные действия и ритуалы (лат.).

57

В оригинале у Казеля Heilsplan – план спасения. – Прим. пер.

58

«”Actio” в литургическом употреблении» (нем.).

59

Цитата из Баумштарка приводится в: Casel 5, S. 34. – Прим. пер.

60

Facere – делать (лат.).

61

Букв. «как объявит языком, таким да будет правовой факт» (лат.).

62

Имеется в виду, разумеется, литургия Римской церкви, а не античные leitourgiai. – Прим. пер.

63

Или: присутствие в таинстве, настоящее таинства. – Прим. пер.

64

Амвросий 1, с. 269, перевод слегка изменен.

65

Единожды принес сам себя в жертву Христос, и однако каждый день он приносит себя в жертву в таинстве (лат.).

66

Принесение в жертву (лат.).

67

Некий образ… представляющий страсти Христовы, каковые суть его истинное жертвоприношение (лат.).

68

То, из чего оно [таинство] имеет эффект, а именно и самого Христа [в нем] содержащегося, и страдание его представленное (лат.).

69

То, через что оно имеет эффект, а именно применение таинства (лат.).

70

Напомним, что и немецкое Wirkung, и итальянское effetto также означают «следствие». – Прим. пер.

71

PL 54, col. 332–333. – Прим. пер.

72

Ветхого закона (лат.).

73

«Формула пафоса» (нем.).

74

Разногласие, полемика с кем-либо (нем.).

75

И часто остается на усмотрение толкующего те или иные отрывки, какое из значений ему лучше принять (лат.).

76

В действительности, «в эффекте» (лат.).

77

Без действительности, «без эффекта» (лат.).

78

Первое значение – «лес», т. е. silva в таком употреблении – это калька греческой hýlē. – Прим. пер.

79

Не в действительности, но в возможности (лат.).

80

Здесь и далее мы передаем авторскую potenza, которой Агамбен почти всегда переводит греческую dynamis, как «потенция», хотя итальянское слово гораздо шире по значению (в своем обычном употреблении оно ближе к русским «могуществу», «мощи», реже – к «способности»). – Прим. пер.

81

Искусство необходимо относится к сотворению, а не к практике (греч.).

82

Даже когда заканчивается обязанность делания, возникает задача [самого] изделия… дабы делателю его изделие стало свидетельством (лат.).

83

Ибо является сей мир примером божественного делания, ведь пока видно изделие, проявляется и делатель (лат.).

84

Цицерон 1, с. 137, перевод слегка изменен.

85

Одно – быть возможностью в чем-то, другое – эффективностью и действенностью, что греки называют dynamis и energeia (лат.).

86

Это есть благодаря самой вещи или эффекту (действительности) (лат.).

87

Эффективным называется то, что словно бы приобретает эффект (действительность) (лат.).

88

Ибо слово Божие живо и действенно и пронзительнее любого меча (лат.).

89

И мудрость в Нем [во Христе] больше по действительности [т. е. произведенная в нем Отцом: Иларий приводит тезис адопционистов. – Прим. пер.], чем по природе (лат.).

90

Возможность в природе, хотение в воле, бытие в эффекте (в действительности) (лат.).

91

«…velle in arbitrio… locamus». – Прим. пер.

92

Ибо различает он [Пелагий] три: возможность, волю, действие (лат.).

93

Бог, делающий все во всех (греч.).

94

Или «согласно дельности потенции», «в соответствии с дельностью потенции» и т. д. – Прим. пер.

95

Делает же не наша речь, но лишь Слово Божье, которое не произносится или не является тем, что называют endiatheton [внутренним. – Прим. пер.], но оно то, что делает и живет и исцеляет. Ты хочешь знать, каково это Слово? Послушай, как сказано: «ибо слово Божие живо и могуче и делательно и остро» (лат.) (Амвросий 3, с. 265–267, перевод слегка изменен).

96

Что это за слово Христово? Несомненно, то, которым все сотворено. Господь повелел – возникло небо; Господь повелел – и возникла земля; Господь повелел – и стали моря; Господь повелел – и родилась всякая тварь. Поэтому видишь, сколь дельно слово Христово. Поэтому, если в слове Господа Иисуса заключена такая сила, что начинает быть то, чего не было, то насколько же оно более дельно в том, что то, что было, есть и [потом] изменяется в нечто иное (лат.) (Амвросий 3, с. 225, перевод изменен).

97

Лат. vicis может также означать «пост, обязанность, функцию», т. е. некое «замещение должности». – Прим. пер.

98

Этот неологизм очевидно отсылает к викариям в церкви. – Прим. пер.

99

Здесь многозначный латинский термин ratio передается в соответствии с его авторским переводом как definizione. – Прим. пер.

100

Всегда чисто (лат.).

101

Служитель и служить (лат.).

102

Всеобщее воскресение еще не свершилось, и поскольку его еще нет в субстанции, надежда дает ему существование в нашей душе (лат.).

103

В отличие от большинства переводчиков Плотина Агамбен следует эмендации outi (не, нисколько) вместо принятого hoti (потому что); логичность этой эмендации признает, например, английский переводчик Эннеад, см.: Plotinus. Ennead, Volume VI: 6–9. Translated by A. H. Armstrong. Loeb Classical Library 468. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988. P. 251 с прим. – Прим. пер.

104

То есть огрубляя, ни одно не является «определяющим принципом» для другого. – Прим. пер.

105

В цитате выше Агамбен переводит хайдеггеровское Wirken как operare, здесь же – как effettuare. – Прим. пер.

106

Образуется из причин (лат.).

107

Постав (нем.).

108

В немецком и итальянском оба этих смысла передаются одним выражением, ins Werk setzen и mettere in opera соответственно. – Прим. пер.

109

Добавление (нем.).

110

«Исток художественного творения».

111

Хайдеггер также использует формулировку Sich-ins-Werk-setzen, т. е. самополагание истины в изделие/самозапуск истины в дело. – Прим. пер.

112

S’indeterminano здесь можно прочитать как «становятся взаимно неопределенными, неопределенными относительно друг друга». – Прим. пер.

113

Обязанности декурионов; куриалов; по организации гладиаторских боев; по снабжению продовольствием; военной службы (лат.).

114

Личные обязанности; обязанности обладающих имуществом; смешанные обязанности (лат.).

115

Я же остался при исполнении службы и начал совершать мессу (лат.) (Амвросий 2, с. 283–285, перевод изменен).

116

Она, царский чертог, уже знала, что смерть ее Сына – это искупление мира, и полагала, что и своей смертью она что-то прибавит к [его] публичному служению (лат.) (Амвросий 2, с. 483, перевод изменен).

117

Об обязанностях служителей (лат.).

118

Об обязанностях (лат.).

119

Цицерон 1, с. 151–152, перевод изменен. – Прим. пер.

120

Ситуативном долге (фр.).

121

Я всегда сочетал [интерес к] греческому с латинским… так же следует поступать и тебе, чтобы быть одинаково способным говорить на обоих языках (лат.) (Цицерон 2, с. 58, перевод слегка изменен).

122

Рулевой, кормчий (лат.).

123

См.: Cic. Parad. 20. Тем не менее в De officiis, 1, 8 Цицерон переводит с помощью officium как kathēkon, так и katorthōma с уточнением, что первое – это commune officium, «обычная» обязанность, а вторая – perfectum officium, совершенная или абсолютная обязанность. – Прим. пер.

124

Следовательно, каков характер совершаемого проступка, для кораблевождения совершенно неважно, но чрезвычайно важно для исполнения обязанности. И если при управлении кораблем последний был опрокинут в результате небрежности, то проступок тяжелее, если корабль вез золото, чем если он вез солому (лат.). (Цицерон 1, с. 195, перевод слегка изменен).

125

Что до названия, то не сомневаюсь, что kathēkon – это обязанность (лат., греч.). Цицерон 3, с. 342, перевод слегка изменен.

126

Ибо он так говорил по-гречески, что казался родившимся в Афинах (лат.). На самом деле эта характеристика дана Корнелием Непотом (Nep. Att., 4). – Прим. пер.

127

Но почему ты сомневаешься в том, что это прекрасно подходит также к делам республики? Разве мы не говорим: «обязанность консулов», «обязанность сената», «обязанность императора»? Прекрасно подходит, или же дай лучшее. Цицерон 3, с. 347.

128

О надлежащем (греч.).

129

Обязанность происходит от глагола efficere, поскольку в ней мы ищем то, что каждому подобает «исполнить» [efficere] в зависимости от его личного положения (лат.).

130

Ведь ни одна сторона нашей жизни – ни общественные дела, ни частные, ни судебные, ни домашние, ни когда что-то затрагивает только тебя, ни когда ты договариваешься с другим – не обходится без обязанностей. Цицерон 2, с. 59, перевод изменен.

131

Обязанность клеветника (лат.).

132

Ты будешь исполнять свою обязанность (лат.).

133

Почтительность (лат.).

134

Подобострастное следование по пятам (лат.).

135

Раб, в обязанности которого входило знать имена граждан города и рабов в доме и называть их своему господину. – Прим. пер.

136

Корзинка с провизией или деньгами в подарок (лат.).

137

Обязанность сопровождения важнее, чем обязанность почтительного посещения (лат.).

138

Услужливому (обязательному) мужу (лат.).

139

Пусть никакая девица не сделает мне [это] из обязанности (лат.).

140

Моя девушка часто испытывала на своем опыте – я всю ночь исправно исполняю свою обязанность (Проперций, с. 93).

141

Высокая нравственность (лат.).

142

Пристойность (лат.).

143

Грубая оплошность, промах (фр.).

144

Обязанность свойственна жене, сыну и тем лицам, которых побуждает и заставляет помогать необходимость (лат.) (Сенека 2, с. 62, перевод слегка изменен).

145

Служба (лат.).

146

Элий Галл говорит, что должны быть или родственники, или свояки, на которых возлагаются необходимые обязанности (лат.).

147

Некоторая довлеющая и принуждающая сила (лат.) (Авл Геллий, с. 80).

148

Некоторая правовая норма и узы религиозного союза (лат.). Там же, перевод изменен.

149

Ведь я могу преподать одно короткое правило о том, в чем человеческая обязанность: Все, что ты видишь, в чем заключено и божественное и человеческое, – едино: мы члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь и сделала нас общественными. Сенека 1, с. 237–238, перевод слегка изменен.

150

Члены огромного тела (лат.).

151

Античный вождизм (нем.).

152

Цицерон 2, с. 104.

153

Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим (Синодальный перевод).

154

Молчаливое терпение (лат.).

155

Своевременность речи (лат.).

156

И как Туллий написал для наставления своего сына, так и я тоже пишу для наставления вас, моих чад… порожденных мною в Евангелии (лат.). (Амвросий 4, с. 53, перевод слегка изменен).

157

По аналогии с этиологическими мифами. – Прим. пер.

158

Когда закончились дни его служения (лат.). На самом деле, это единственное евангельское употребление слова; второй рассматриваемый Агамбеном случай – это Деян. 13:2, где употребляется форма глагола leitourgeō. – Прим. пер.

159

Благоразумие, справедливость, мужество, умеренность (лат.).

160

Амвросий 4, с. 115, перевод слегка изменен.

161

Скромность; почтительное отношение (лат.).

162

Что такое обязанность (лат.).

163

Мы полагаем, что officium произошло от efficiendum, как будто efficium; но ради красоты речи слово благодаря замене одной буквы стало произноситься как officium. Амвросий 4, с. 53–55, перевод изменен.

164

Ввести нечто в действительность (лат.).

165

То, что мы дополняем бренной службой, больше Твоим совершается воздействием; чтобы то, что мы совершаем из нашей служебной обязанности, больше Твоим благословением исполнялось; что должно быть сделано нашей смиренной службой, Твоею силою исполняется действительностью; [эти службы благоприятствуют] и обязанности благочестивого обета и действительности Твоего освящения (лат.).

166

Поэтому духовного благословения и начатка мистической благодати, которые есть в нас, тебя лишаем, дабы потерял ты и обязанность, и действительность освящения и благословения (лат.).

167

Подходящий или же надлежащий акт каждого лица в соответствии со нравами и законами города или обычаями профессии (лат.).

168

Итальянское sostenere (выдерживать, нести) также употребляется в словосочетаниях типа sostenere una carica, занимать пост, должность, или sostenere le responsabilità, нести ответственность. – Прим. пер.

169

Несут грузы (лат.).

170

Здесь букв.: нести на себе должности (лат.).

171

Да будет это правовой нормой; да свершится покупка; да будет понесено наказание; да будет посвящен божеству; да будет принесена жертва; да будет считаться преступником (отцеубийцей) (лат.).

172

Служба дается главным образом не из-за (ради) звания, но из-за (ради) исполнения (лат.).

173

Бенедиктинский канонист, живший на рубеже XIV и XV вв. – Прим. пер.

174

Дается не ради почести, но ради бремени (лат).

175

О помазании священников (лат.).

176

Голову помазывают для авторитета и достоинства, а руки – для служения и обязанности (лат.).

177

Итальянское dover-essere служит стандартным переводом для немецкого Sollen и обычно переводится как «долженствование». Однако в контексте данной книги Агамбен дает услышать внутреннюю форму составного слова, буквальную связь долга и бытия. Отметим, что немецкий переводчик данной книги М. Хак перевел обратно dover-essere как Sein-sollen. – Прим. пер.

178

Характи`р неизгладимый, неизгладимая печать – католическое понятие, согласно которому три таинства (крещение, миропомазание и священство) оставляют в душе посвящаемого нестираемый след. – Прим. пер.

179

От божественных [служб] (лат.).

180

Об основе морали (нем.).

181

Об императивной форме кантовской этики (нем.).

182

Агамбен переводит здесь Pflicht (в русском переводе – «обязанность») как dovere, а Sollen – как obbligo, обязательство. Мы оставляем русский перевод этой цитаты из Шопенгауэра без изменений, кроме слова «искажение» (в оригинале – Erfüllung, исполнение). – Прим. пер.

183

Здесь русский перевод Шопенгауэра предлагает «долг» для того же Pflicht. – Прим. пер.

184

Отклонение от пути, обходной путь (фр.).

185

Поистине достойный… вечный Боже, ты, который незримой потенцией твоих святых таинств чудесно производишь эффект (лат.).

186

Букв. «имение, обладание». На русский язык этот термин переводчики Аристотеля передают весьма по-разному, напр. «склад, состояние» и т. д.; латинское habitus (ит. abito) представляет собой почти буквальное соответствие (от habeo, иметь) для hexis. В параллельной книге, посвященной монашеству (Агамбен Дж. Высочайшая бедность: монашеские правила и форма жизни. М.: Издательство Института Гайдара, 2020), Агамбен рассматривает термин habitus в монашеском контексте, где он неразрывно обозначает монашеское облачение (хабит) и монашеский модус существования, «габитус». Здесь мы передаем это слово как «обладание/владение», когда речь идет о цитатах из Аристотеля, и «хабитус», когда это употребление самого Агамбена или цитаты из Фомы (здесь мы ориентируемся на перевод Суммы теологии А. В. Апполонова). – Прим. пер.

187

Аристотель 2, с. 84, перевод изменен.

188

Аристотель 1, с. 406, перевод изменен.

189

Там же, с. 163, перевод слегка изменен.

190

Аристотель 1, с. 110, перевод изменен.

191

Там же, с. 395, перевод изменен.

192

Аристотель 3, с. 29, перевод изменен.

193

Аристотель 2, с. 66–67, перевод изменен.

194

Там же, с. 85, перевод изменен.

195

Аристотель 3, с. 35–37, перевод изменен.

196

Там же, с. 37, перевод изменен.

197

Аристотель 3, с. 29, перевод изменен.

198

Там же, перевод изменен.

199

«Так, например, в огне имеется только активное начало нагревания». Фома 1, с. 558.

200

Фома 1, с. 558.

201

Там же, с. 535. «Подразумевает порядок» (пер. А. В. Апполонова) – т. е. первенствует в некоем каузальном смысле. – Прим. пер.

202

Там же, с. 534.

203

Там же, с. 550, перевод слегка изменен.

204

Фома 1, с. 593, перевод слегка изменен.

205

Любое зло подразумевает некую недостаточность, поэтому Дионисий и говорит, что любое зло немощно. – Фома 1, с. 595.

206

Там же, с. 595, перевод изменен.

207

Там же, с. 593–594, перевод изменен.

208

Фома 1, с. 597, перевод изменен.

209

Религиозное состояние (лат.).

210

Религиозным, от слова «религия», зовется тот, кто снова и снова обдумывает, как будто перечитывает [relegit], то, что относится к поклонению Богу (лат.).

211

[Слово происходит] от «связывания заново», как это сказано у Августина: да свяжет нас религия с единым всемогущим Богом (лат.).

212

Религия направляет человека исключительно к Богу (лат.).

213

Обычный перевод devotio в римском контексте – «посвящение себя», тогда как мы ориентируемся на перевод этого термина в некоторых работах Л. Л. Кофанова. – Прим. пер.

214

В древности у язычников devoti назывались те, кто обетовал себя идолам на смерть ради спасения своего войска (лат.).

215

Обет, обетование (лат.).

216

В этом смысле латинское devotio и итальянское devozione переводятся на русский как «набожность, благочестивость» и, опять же, «посвящение себя». – Прим. пер.

217

Которые совершают с таким сильным самообречением и смирением (лат.).

218

О природе и сущности религиозных добродетелей (лат.).

219

Связь, узы (лат.).

220

Религия так называется от тех естественных уз, которыми мы обязываемся Богу (лат.).

221

Из-за его превосходства, великолепия (лат.).

222

Насмешник над богами и людьми (лат.).

223

Имеются в виду упоминающиеся у Аристотеля орфические учения. – Прим. пер.

224

Все полно Юпитером (лат.).

225

Все питает душа, и дух, по членам разлитый, / движет весь мир, пронизав его необъятное тело (пер. С. А. Ошерова).

226

Письмо к Эрнсту фон Гессен-Райнфельсу от 4 (14) августа 1683 года. – Прим. пер.

227

Об обязанности человека и гражданина (лат.).

228

Вменяемость (лат.).

229

О гражданине (лат.).

230

Общая политика («полиция») государства (фр.).

231

Долг, обязанность (фр.).

232

Как всем известно, человеческое общество образует тело, и членом оного является каждый, и эта истина, которой нас учит Писание и которую свет разума делает очевидной, является основанием для всех обязанностей, относящихся к поведению каждого по отношению ко всем остальным и к телу. Ибо этого вида обязанности являются не чем иным, как функциями, присущими тем обязательствам, в которых каждый обнаруживает себя в соответствии с местом, какое он занимает в теле (фр.).

233

Поведение, а также управление, руководство (фр.). Ср. с рассуждениями Агамбена о глаголах gerere и degere выше, с. 122, а также с русским выражением «вести, провести свою жизнь». – Прим. пер.

234

Кант, давая свое определение, поясняет немецкое Tugendpflichten латинским officia virtutis; в русском переводе Метафизики нравов (Кант 2) для передачи Tugendpflicht одинаково используется как «обязанность добродетели», так и «долг добродетели». – Прим. пер.

235

Курсив в этой и в последующих цитатах – Канта. – Прим. пер.

236

Употребляемое Кантом немецкое Gebot также имеет религиозное значение «заповеди». В свою очередь, итальянское comando, «приказ», которым здесь пользуется Агамбен, является однокоренным с заповедью-comandamento. – Прим. пер.

237

Предписание превосходящего лица (лат.).

238

Здесь – диво, невероятная вещь (лат.). – Прим. пер.

239

Да будет посвящен [божеству], да будет [признан] отцеубийцей, да будет навсегда в силе право собственности (лат.).

240

Да будет покупателем, да будет наследником (лат.).

241

Да будет свидетелем; [эта клятва] да будет от Зевса [т. е. «да будет Зевс свидетелем этой клятвы» – см. Илиада, 7, 411. – Прим. пер.] (греч.).

242

Имеется в виду общезначимость категорического императива или закона (у Канта также есть составное слово Allgemeingültigkeit). – Прим. пер.

243

Эннеады, VI, 8, 16; см. Плотин, с. 252 и 285. – Прим. пер.

244

Плотин, с. 260, перевод изменен.

245

Там же, с. 239, перевод изменен.

246

Там же, с. 246.

247

Перевод Агамбена (VI, 8, 13, ст. 54–55) здесь пропускает ряд слов оригинала и существенно расходится с общепринятыми переводами. – Прим. пер.

248

Агамбен здесь переводит: «а эти операции словно бы произведены его волей». – Прим. пер.

249

Плотин, с. 245, перевод изменен.

250

По природной необходимости (лат.).

251

По воле божественного величества (лат.).

252

Так я хочу (волю), так я приказываю (лат.).

253

Ср.: «…Бюрократические приемы (анализ эффективности, фокус-группы, исследования о распределении времени), разработанные в финансовых и корпоративных кругах, наводнили остальные сферы общества – образование, науку, правительственные институты, – а затем проникли почти во все сферы повседневной жизни. Проще всего этот процесс можно проследить по языку. В этих кругах сложилось специфическое наречие, полное ярких и пустых терминов: „ви`дение“, „качество“, „заинтересованное лицо“, „лидерство“, „совершенство“, „инновации“, „стратегические задачи“ или „передовой опыт“…» (Гребер Д. Утопия правил: о технологиях, глупости и тайном обаянии бюрократии. М.: Ад Маргинем Пресс, 2016. С. 22). Философский анализ языка «тотального администрирования» был осуществлен еще Гербертом Маркузе, отметившим тенденцию к операционализации дискурса, когда, к примеру, за счет игнорирования принципиального различия между субъектом и предикатом подрывается критический потенциал речи, которая из понятийной превращается в однозначно приказывающую: «Суждения принимают форму суггестивных приказов, они скорее побуждают, чем констатируют. Предицирование превращается в предписывание, и, таким образом, коммуникация в целом носит гипнотический характер» (Маркузе Г. Одномерный человек. М.: REFL-book, 1994. С. 119–120).

254

Наст. изд., с. 15.

255

Наст. изд., с. 16.

256

В другой части своего цикла Агамбен показал, что формой того напряжения, которое возникает между политикой и экономикой, выступает феномен гражданской войны: «Stasis – такова наша гипотеза – не имеет места ни в oikos, ни в polis, ни в семье, ни в городе: она образует зону неразличимости между неполитическим пространством семьи и политическим пространством города. Пересекая этот порог, oikos политизируется, а polis, наоборот, „экономизируется“, то есть редуцируется к oikos» (Агамбен Дж. Stasis. Гражданская война как политическая парадигма. Homo sacer, II, 2. СПб.: Владимир Даль. 2021. С. 24).

257

См.: Агамбен Дж. Царство и слава. К теологической генеалогии экономики и управления. М.; СПб.: Изд-во Института Гайдара; Факультет свободных искусств и наук СПбГУ, 2018. С. 255.

258

Наст. изд., с. 129–130.

259

Наст. изд., с. 105. Еще более верным это представляется в отношении онтологического проекта Сартра, причем в этом случае очевидной становится форма именно экономического служения, которое становится, по сути, «служебной обязанностью» Бытия-для-себя. Как точно подметил Фредрик Джеймисон, сартровский «свободный выбор», непрерывно осуществлять который обречен человек, совпадает с той идеальной формой поведения на рынке, которую моделируют новейшие экономисты – например, Гэри Беккер (См.: Джеймисон Ф. Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма. М.: Издательство Института Гайдара, 2019. С. 533).

260

См.: Хайдеггер М. К философии (О событии). М.: Издательство Института Гайдара, 2020. С. 169.

261

Наст. изд., с. 103. Эти «утонченность» и «диффузность» управленческих форм выражаются, например, в том, что сегодня в жизни наших, как полагает Агамбен, «мнимо демократических» обществ онтология приказа (лежащая в основе практики управления) используется все чаще не в «ясной форме императива, но в более коварной форме совета, приглашения, уведомления, которые даются во имя безопасности, так что повиновение приказу принимает форму сотрудничества и зачастую – форму повеления самому себе» (Агамбен Д. Что такое повелевать? // Агамбен Д. Анархия и творение. Произведение искусства в эпоху капиталистической религии. М.: Гилея, 2021. С. 113–114). То, что мы есть, как и то, что мы делаем, исходит, таким образом, будто бы исключительно от нас самих и тем не менее всегда уже следует «объективным критериям» эффективности, безопасности и т. п.

262

См.: Агамбен Дж. Царство и слава. К теологической генеалогии экономики и управления. С. 95–116.

263

Хайдеггер М. К вопросу о технике // Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. М.: Республика, 1993. С. 226–227.

264

Кракауэр З. Служащие: из жизни современной Германии. Екатеринбург; М.: Кабинетный ученый, 2015. С. 98.

265

Наст. изд., с. 30.

266

Наст. изд., с. 39.

267

Ницше Ф. К генеалогии морали // Сочинения: в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1990. С. 524.

268

Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т. 1. М.: Политиздат, 1988. С. 164.

269

Беньямин В. Капитализм как религия // Беньямин В. Учение о подобии. Медиаэстетические сочинения. М.: РГГУ, 2012. С. 100. Стоит напомнить, что в этом наброске Беньямин изображает Маркса, Фрейда и Ницше как жрецов этой религии вины/долга и культа без искупления. Долг перед производительными силами, перед бессознательным, перед волей…

270

Там же. С. 102.

271

См.: Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Республика; Культурная революция, 2006. С. 193–203.

272

Массовую зависимость от устройств сотовой связи Агамбен приводит в качестве примера той сакрализации, которая характеризует практики использования современным субъектом различных диспозитивов (см.: Агамбен Дж. Что такое диспозитив? // Агамбен Дж. Что современно? Киев: ДУХ I ЛIТЕРА, 2012. С. 33). Франко «Бифо» Берарди говорит о мобильном телефоне как воплощенной мечте капитала, позволяющей последнему «слизнуть мельчайшую частицу производительного времени в точно определенный момент, когда производственный цикл испытывает в этом нужду, и благодаря этому держать под контролем весь рабочий день работника, выдавая вознаграждение лишь за те отрезки времени, когда он оказывается включен в общую сеть» (Берарди Ф. Душа за работой: От отчуждения к автономии. М.: Грюндриссе, 2019. С. 117). При этом очевидно, что неоплачиваемое (так называемое свободное) время – время, в течение которого работник вроде бы непосредственно не занят трудом, – на деле является включенным исключением, поскольку в той мере, в какой современный труд становится когнитивным, всё жизненное время работника становится так или иначе производительным; время, исключенное из оплаты, включается в производство прибавочной стоимости (См.: Вирно П. Грамматика множества: к анализу форм современной жизни. М.: Ад Маргинем Пресс, 2013. С. 134–135). О том, как мобильный телефон служит сегодня «ретерриториализации» такого современного «мобильного субъекта», как работающий в России мигрант из Средней Азии, см.: Бредникова О. «Жить в телефоне»: мобильная связь мобильного субъекта // Сети города: Люди. Технологии. Власти / под ред. Е. Лапиной-Кратасюк, О. Запорожец, А. Возьянова. М.: Новое литературное обозрение, 2021. С. 285–308.

273

Описанию того, как деятельность подобной службы приобретает характер подлинной мистерии, посвящен роман Томаса Пинчона «Выкрикивается лот 49».

274

Наст. изд., с. 132.

275

Возникает соблазн по аналогии с mysterium-ministerium соотнести (срифмовать) kathēkon и katechon – в том смысле, что, согласно доктринам К. Шмитта и Э. Петерсона, практика «замедления и упразднения» (katechon) эсхатологии становится наиболее «подобающим» действием (обязанностью, kathēkon) христианской политики: «В точке, в которой божественный проект ойкономии достиг своего завершения через пришествие Христа, произвелось событие (несостоявшееся обращение евреев, христианская империя), которое наделено властью приостанавливать эсхатон» (Агамбен Дж. Царство и слава. К теологической генеалогии экономики и управления. С. 24).

276

Сходную мысль высказывает Жан Бодрийяр: «Мы все более несвободны от воли. Мы должны хотеть даже тогда, когда мы этого не хотим. <…> Таким образом добровольное рабство превратилось в свою противоположность [contraire] – принуждение к желанию, принуждение к свободе и выбору, что является завершенной формой рабства» (Бодрийяр Ж. Совершенное преступление. Заговор искусства. М.: РИПОЛ классик; Панглосс, 2019. С. 28).

277

Наст. изд., с. 54.

278

Поучительным примером такого двойного захвата – через бытие и через волю, – является то обоснование отечественной пенсионной реформы 2018 года, которое было предложено ее идеологами: повышение пенсионного возраста «онтологически» необходимо вследствие объективных обстоятельств (повышение продолжительности жизни при спаде рождаемости, то есть старение населения как причина непомерного роста бюджетных обязательств), но, кроме того, оно оказывается еще и этически состоятельным (а значит, должно быть желанным) постольку, поскольку «повышение продолжительности жизни – прежде всего большое благо, а уже затем – источник проблем» (Кудрин А., Гурвич Е. Старение населения и угроза бюджетного кризиса // Вопросы экономики. 2012. № 3. С. 71). Жизнь берется здесь в ее биологическом измерении, то есть как «голая жизнь»; при этом рост ее продолжительности представляется в качестве этической ценности, «блага» – а значит, как возможное основание политической аргументации.

279

О таком понимании онтологии см.: Агамбен Дж. Открытое. М.: РГГУ, 2012. С. 95.

280

Наст. изд., с. 181.

281

Наст. изд., с. 190.

282

Так, например, в конце Opus Dei Агамбен указывает на учение Плотина (Эннеады, VI) как на источник радикальной «волюнтаризации» греческой метафизики, в результате которой движение бытия перестанет пониматься как то, что осуществляется им из себя самого (своей собственной природы) и превращается в продукт деятельности некоего субъекта, который «от начала и до конца будет отождествлен с волей» (Наст. изд., с. 197).

283

Агамбен Дж. Что такое повелевать? С. 110–111.

284

Бибихин В. В. Чтение философии. СПб.: Наука, 2009. С. 374.

285

Там же. С. 382.

286

Перевод А. В. Лебедева.

287

Бибихин В. В. Чтение философии. С. 471.

288

Там же. С. 474.

289

Там же. С. 472.

290

Агамбен Дж. Что такое повелевать? С. 102.

291

Формула из эссе Беньямина о Кафке, которую Агамбен рассматривает как выражение того мессианского исполнения закона, о котором говорил апостол Павел (см.: Агамбен Дж. Homo sacer. Чрезвычайное положение. М.: Европа, 2011. С. 99).

292

Ахутин А. В. Античные начала философии. СПб.: Наука, 2007. С. 610.

293

См.: Там же. С. 607.

294

Наст. изд., с. 122, 133–135.

295

Агамбен Дж. Заметки о жесте // Агамбен Дж. Средства без цели. Заметки о политике. М.: Гилея, 2015. С. 66.

296

Ахутин А. В. Античные начала философии. С. 610. Является ли «гэгом» жест фундаментальной онтологии? «Dasein не есть, но должно быть своим собственным бытием, то есть должно осуществить его и сделать действенным. Поэтому у Хайдеггера Dasein может представать одновременно и как нечто данное, и как задача, то есть как что-то, что существует только в модусе своего собственного непрерывного приведения в действительность» (Наст. изд., с. 103). Если жест – это «обездействованный» приказ, или, иначе, действие, которое не подчиняется внешнему императиву, но без остатка совпадает с неким правилом (или, что то же самое, манерой), то разве в качестве гэга он не должен был бы привести наше «литургическое» изречение бытия к заиканию? Известно ведь, что Фриц Хайдеггер, брат философа, заикался и поэтому произносил «имя» главного персонажа Бытия и времени как Das-das-das-sein.

297

Агамбен Д. Заметки о жесте. С. 62.

298

Бибихин В. В. Введение в философию права. М.: ИФ РАН, 2005. С. 72.

299

Бибихин В. В. Введение в философию права. С. 90.

300

Там же. С. 82.

301

Там же. С. 82.

302

Там же. С. 83.

303

Там же. С. 84.

304

См.: Бибихин В. В. Введение в философию права. С. 77–79.

305

Агамбен Дж. Профанации. М.: Гилея, 2014. С. 60–61.

306

Там же. С. 59.

307

Ср.: «Отношение существования и сущности, обозначения и смысла суть экспозиция, и, как таковое, оно не является отношением идентичного (та же самая вещь: idem), но отношением самости (вещь сама: ipsum). В философии всегда возникает множество недоразумений из-за того, что одно просто-напросто принимают за другое. Мыслимая вещь – это не идентичность, а сама вещь. Это не другая вещь, на которую она указывает как на свою трансценденцию, но это и не просто все та же самая вещь. Здесь вещь превзошла саму себя, взойдя к себе самой, к своему бытию, такому, какое оно есть» (Агамбен Дж. Грядущее сообщество. М.: Три квадрата, 2008. С. 87–88).

308

См.: Хайдеггер М. Учение Платона об истине // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993. С. 360–361.

309

Агамбен Дж. Профанации. С. 25.

310

Бибихин В. В. Собственность. Философия своего. СПб.: Наука, 2012. С. 370–371.

311

Бибихин В. В. Лес. СПб.: Наука, 2011. С. 225.

312

«Философский императив, философское „надо“, кроме без-условной общезначимости, имеет еще то „свой-ство“, что он всегда уже выполнен» (Бибихин В. В. Собственность. Философия своего. С. 309).

313

См.: Агамбен Дж. Грядущее сообщество. С. 12–14. Ср. также с комментарием Агамбена к «Этике» Спинозы (III, теоремы XIV–XV): «Важно лишь, чтобы была устранена всякая причина сомнения в том, что вещи безусловно и действительно „таковы“ [такие, какие они есть, случились необратимым образом. – А. П.], независимо от того, радует ли нас это или печалит. Как некое положение вещей, рай совершенно тождественен аду, хотя у них и противоположные знаки. (Но если бы мы могли чувствовать себя уверенно в отчаянии или отчаиваться в уверенности, то тогда нам бы открылся внутри данного положения вещей его собственный предел, – лимб, или светящийся промежуток, который не может пребывать внутри него.)» (Там же. С. 83). – Скобки, в которые заключен тезис о лимбе как о «внутреннем внешнем», очевидно, являются графическим аналогом «разреза Апеллеса» как центрального образа книги об апостоле Павле; логическим же принципом этой операции является формула Николая Кузанского «не-иное» (non aliud) – формула идеи (см.: Агамбен Дж. Оставшееся время: Комментарий к Посланию к Римлянам. М.: Новое литературное обозрение, 2018. С. 71–75).

314

Бибихин В. В. Лес. С. 236.

315

Там же. С. 377.

316

Цит. по: Фолкнер У. Сарторис. Медведь. Осквернитель праха. Л.: Лениздат, 1982. С. 237–238.

317

См.: Агамбен Дж. По ту сторону прав человека // Агамбен Дж. Средства без цели. Заметки о политике. М.: Гилея, 2015. С. 23–35. Ср. также с проблематикой «учета неучтенных» и противопоставления политического потенциала «видимости» полицейскому идеалу тотальной зримости, как она разработана в «Несогласии» Жака Рансьера (см.: Рансьер Ж. Несогласие. СПб.: Machina, 2013. С. 147–168).

318

Агамбен Дж. Что такое повелевать? С. 121.

319

Горяинов О. Право имеющий. К критике политической теологии. СПб.: Транслит, 2018. С. 34–35. См. также: Горяинов О. Бартлби как символ сопротивления: к проблеме определения политического субъекта // Топос. 2013. № 1. С. 54–69.

320

Ср.: «Позднейшие рассуждения Гоголя о „Рев[изоре]“ – фигура гиперболы, строимая над… гиперболой: „гипербола едет на гиперболе“ в объяснении, что события в маленьком „городке – символы мирового домостроительства“» (Белый А. Собрание сочинений. Мастерство Гоголя. Исследование. М.: Республика; Дмитрий Сечин, 2013. С. 276).

321

См.: Беньямин В. Судьба и характер // Беньямин В. Учение о подобии. Медиаэстетические сочинения. С. 52–64.

322

Агамбен Дж. Действие и жест. Лекция, прочитанная на Факультете свободных искусств и наук Санкт-Петербургского государственного университета 5 октября 2018 г. Перевод Дарьи Фарафоновой.

323

Агамбен цитирует Зон-Ретеля в своем эссе «Тело славы» (см.: Агамбен Дж. Нагота. М.: Грюндриссе, 2014. С. 152–154).

324

Гоголь Н. В. Женитьба // Собрание сочинений: в 6 т. Т. 4. М.: ГИХЛ, 1952. С. 156.

325

Там же. С. 148.

326

Ср.: «„Блаженство есть удовлетворение всех наших склонностей“, – пишет Кант и далее говорит о „законе, который советует, что нужно делать, чтобы быть лишь достойными блаженства“. Но с тем счастьем, которого мы можем быть достойны, мы (или ребенок в нас) не знаем, что, собственно, делать. Какая катастрофа, если женщина нас любит, потому что мы это заслужили! И что за скука – счастье как приз или компенсация за хорошо сделанную работу!» (Агамбен Дж. Профанации. С. 20).

327

Гоголь Н. В. Женитьба. С. 156.

328

Если в Женитьбе «спасение от спасения» становится возможным благодаря окну, то в повести Иван Федорович Шпонька и его тетушка кошмарное сновидение главного героя о вездесущей жене, предстающей в самых фантастических обличьях, прерывается лишь посредством авторского жеста, фабрикующего «случайный» обрыв текста. И там и там малодушные герои открывают в себе способность тем не менее оказать сопротивление своим «спасителям» (Кочкарев, тетушка Василиса Кашпоровна), лишить силы их приказы, имеющие целью подчинить жизнь близких священной задаче размножения (картина «счастья», которую рисует Подколесину Кочкарев, перекликается со сном Шпоньки благодаря мотиву слишком интенсивного умножения количества «семейной материи»: «Ну для чего ты живешь? Ну взгляни в зеркало, что ты там видишь? глупое лицо – больше ничего. А тут, вообрази, около тебя будут ребятишки, ведь не то, что двое или трое, а может быть, целых шестеро, и все на тебя как две капли воды» (Там же. С. 112). Сложнее с Мертвыми душами, где Чичиков, мечтающий о женитьбе на состоятельной «бабенке», выступает – по долгу своей службы «самопредпринимателем», – в обеих ролях: и спасаемого, и спасителя; но возможно, что функцию «окна» здесь играет «вставная повесть» о капитане Копейкине, в которого по воле ее рассказчика вдруг превращается Чичиков (рассказчик, кстати – почтмейстер, что позволяет увидеть в Чичикове-Копейкине еще одну ипостась Ревизора).

329

Агамбен Дж. Что такое акт творения? // Агамбен Дж. Творение и анархия. Произведение в эпоху капиталистической религии. С. 31–32.

330

Хайдеггер М. К философии (О событии). С. 587.

331

Там же. С. 582.

332

Конечно, выявление «условий возможности» – это знаменитый жест Канта, но, как уже было сказано, кантовское понимание опыта подчинено императиву бесконечной работы, безостановочной актуализации возможного, в горизонте которой весь мир становится «заданием»; Агамбен же словно бы предлагает данное положение «чесать против шерсти» с тем, чтобы выявлять нередуцируемость возможного к действительному (на то, что мессианистические элементы у Канта могут быть обнаружены уже в первой «Критике», мое внимание обратил Георгий Лайус).

333

См.: Агамбен Дж. Царство и слава. Теологическая генеалогия экономики и управления. С. 414.

334

Агамбен Дж. Высочайшая бедность: монашеские правила и форма жизни. М.: Издательство Института Гайдара, 2020. С. 119.

335

Там же. С. 121.

336

Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К. Социология. Сборник. М.: КАНОН-пресс-Ц, Кучково поле, 2000. С. 168. Ср.: «…Те, кто пытаются снова сакрализовать мир и жизнь, святотатствуют точно так же, как и те, кто отчаивается из-за его профанации. И как раз поэтому протестантская теология, абсолютно отделяя светский мир от мира божественного, одновременно и права и не права: права в том, что откровение (язык) необратимо перепоручило мир светской сфере; не права, потому что мир будет спасен именно благодаря тому, что он – профанен» (Агамбен Дж. Грядущее сообщество. С. 82–83).

337

Наст. изд. С. 149.

338

Брентано Ф. О многозначности сущего по Аристотелю. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2012. С. 52.

339

Там же. С. 53–54.

340

См.: Там же. С. 64. На этой же странице в своем комментарии к тексту Брентано А. Г. Черняков указывает, что Dispositio – это стандартный способ переводить термин hexis на латынь у средневековых авторов.

341

Брентано Ф. О многозначности сущего по Аристотелю. С. 187.

342

Разумеется, Аристотеля как никого другого Агамбену приходится «чесать против шерсти», поскольку очевидно, что «шерсть» эта растет совсем в другом направлении: «В парадигме дельности достигает своей наивысшей точки процесс, который, пускай и в скрытой форме, присутствовал с самого начала в западной онтологии: тенденция растворять или по меньшей мере делать неразличимым бытие в действии. В этом смысле различение потенция – акт у Аристотеля является безусловно онтологическим (dynamis и energeia являются „двумя модусами в которых сказывается бытие“): однако именно из-за того, что он ввел в бытие расщепление, а затем стал утверждать примат energeia над dynamis, оно уже таит в себе ориентацию бытия на дельность. Это различение и образует первоначальное ядро онтологии действительности, сама терминология которой оформляется, как мы видели, благодаря переводу термина energeia. Бытие есть нечто, что должно быть реализовано и пущено-в-дело: такова определяющая характеристика, которую неоплатонизм и христианская теология будут развивать, отталкиваясь от Аристотеля, но, разумеется, уже не в аристотелевской перспективе» (Наст. изд., с. 98). Точно так же и идея может быть понята как непрерывная ревизия соответствия сущего своей сущности, что обеспечит захват индикатива императивом, потенции – энергией. Например, «бежать!» означает, что бежать «нужно так-то…, поскольку это необходимо для того-то…». «Всему движущемуся мы приписали бы энергию, а Аристотель – вовсе не всему: мы видим бегущего человека и он для нас энергичен, но Аристотель спросит, бежит ли он, чтобы похудеть, – и тогда это будет просто движение, не энергия; или он бежит ради самого бега, ради его радости, и тогда это энергия» (Бибихин В. В. Энергия. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2010. С. 319). Но возможно увидеть это и так, что энергия означает захваченность способного самой своей способностью, а не захват этой способности неким внешним применением (в самом деле, «бег ради радости» вовсе не означает, что радость это цель, на достижение которой бег направлен; такое искажение феномена возникает лишь как результат его последующей «рационализации», превращающей «радость бега» в «бег для радости»); аналогично в высказывании «не могу не бежать» «не могу не» может означать как формулу подчинения некоему приказу, долгу, так и счастье, пребывание в радости – как судьбу, так и характер.

343

Наст. изд. С. 150.

344

См. эссе «Неприсваемое» в: Агамбен Дж. Творение и анархия. Произведение в эпоху капиталистической религии. С. 57–93.

345

Агамбен Дж. Автопортрет в кабинете. М.: Ад Маргинем Пресс, 2019. С. 6.

346

Там же. С. 7–8.

347

Наст. изд. С. 150.

348

Агамбен Дж. Автопортрет в кабинете. С. 8.

349

Цит. по: Вересаев В. В. Жизнь гениев. Т. IV. Гоголь в жизни. Книга вторая. СПб.: Лениздат, 1995. С. 156.

350

См.: Агамбен Дж. Человек без содержания. М.: Новое литературное обозрение, 2018. С. 145–153.

351

Агамбен Дж. Homo sacer. Что остается после Освенцима: архив и свидетель. М.: Европа, 2012. С. 154.

352

Беньямин В. Жюльен Грин // Беньямин В. Маски времени. Эссе о культуре и литературе. СПб.: Симпозиум, 2004. С. 285.

353

Что остается после Освенцима. С. 156.

354

Это, разумеется, касается и других работ, входящих в Homo sacer II – так, сюжет адемии, возникающий в Stasis (Homo sacer II, 2), проявил всю свою актуальность в «пандемический» период, словно бы послуживший своего рода «ответом реального» на сформулированную Агамбеном концепцию.