Общие коренные тантрические обеты - [4]
(12) Сбивать с толку людей, обладающих верой.
Здесь говорится о целенаправленном отвращении людей от занятия конкретной тантрической практикой, к которой у них есть доверие, для которой они являются подходящими сосудами (прим. пер.: готовы к ней), на которую они получили нужное посвящение и так далее. Это коренное падение является совершенным, если из-за нас их желание заниматься этой практикой исчезает. Однако если они еще не готовы к этой практике, не будет ошибкой в реалистичном ключе описать им, чему они должны научиться в первую очередь, даже если это может их отпугнуть. Если мы, привлекая их к этому, будем относиться к ним и к их интересам серьезно, вместо того, чтобы принижать их как неспособных, это по-настоящему укрепит их уверенность в себе и позволит продвигаться вперед.
(13) Не опираться должным образом на субстанции, связывающие нас с тантрической практикой (dam-rdzas).
Практика ануттарайога-тантры включает участие в периодических ритуалах подношения, называемых цог (tsog), или пуджа (puja). Они включают употребление особым образом освященных алкоголя и мяса. Эти субстанции символизируют совокупности, физические составляющие и, в Калачакре, энергии-ветры, которые в обычной жизни являются тревожащими факторами, но которые по своей природе пробуждают глубокое осознавание, когда очищаются от заблуждения и используются на пути. Мы совершаем коренное падение, если рассматриваем эти субстанции как неприятные, если отказываемся от них на основании того, что мы трезвенники или вегетарианцы, или, наоборот, если принимаем их в большом количестве с наслаждением и привязанностью.
Если раньше мы были алкоголиками и употребление даже капли спиртного может заставить нас вернуться к алкоголизму, мы можем представлять себе, что во время цога употребляем алкоголь вместе со всеми. Делая это, мы можем просто изображать принятие алкоголя, не делая этого на самом деле. Выполняя подношение цога дома, мы можем заменять алкоголь на чай или сок.
(14) Принижать женщин.
Цель ануттарайога-тантры – познакомиться с умом ясного света и овладеть им, чтобы познать пустотность и как можно быстрее преодолеть все заблуждения и связанные с ними инстинкты, то есть основные факторы, препятствующие освобождению, всеведению и наилучшей способности помогать другим. Состояние блаженного осознавания чрезвычайно способствует достижению состояния ума ясного света, так как оно ведет нас к более глубокому, интенсивному и тонкому уровню сознания и энергии. Более того, когда блаженное осознавание достигает состояния ума ясного света, сосредотачивается на пустотности и полностью ее понимает, это становится самым мощным инструментом для очищения инстинктов заблуждения.
Достигая состояния поглощенной концентрации, мы ощущаем возрастающее блаженное осознавание, которое является результатом очищения нашего ума от притупленности и возбужденности. То же самое случается, когда мы обретаем более глубокое понимание и осознавание пустотности в результате очищения нашего ума от тревожащих эмоций и неправильных установок. Сочетая эти способы, мы ощущаем блаженство, интенсивность и утонченность которого возрастает по мере того, как мы достигаем все более устойчивой концентрации на все более глубоком понимании пустотности.
В ануттарайога-тантре мужчины достигают еще большего блаженства, сосредотачиваясь на осознавании пустотности при опоре на женщин. Эта практика включает опору либо на реальную женщину (las-kyi phyag-rgya, санскр. karmamudra), которую, чтобы избежать заблуждения, визуализируют как женское божество, либо, для людей с более утонченными способностями, на визуализируемую (ye-shes phyag-rgya, санскр. jnanamudra). Женщины усиливают блаженство благодаря мужчинам, опять же, на основании того, что они являются женщинами. Поэтому коренным тантрическим падением является принижать и высмеивать женщин – конкретных женщин, женщин в целом или женских божеств. Если мы выражаем пренебрежительное отношение или неуважение какой-либо женщине с намерением принизить женскую природу и она понимает, что мы говорим, то это коренное падение является свершенным. Хотя принижать мужчин также неправильно, это не является коренным тантрическим падением.
Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.
Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dealing_jealousy.html.
Выбор надёжного направления в жизни (принятие прибежища) – это активный процесс, а не пассивное ожидание защиты со стороны высших сил, как может подразумевать термин «принятие прибежища». Прилагая усилия в этом направлении, мы оберегаем себя от страха и страдания.Для того чтобы принять надёжное направление в жизни, нам нужно правильно определить объекты, которые его символизируют. Эти объекты – Три редких и высших драгоценности, или Три Драгоценности. Они включают в себя будд, Дхарму и Сангху.Хотя есть несколько определений Трёх драгоценностей, традиция сутры всех четырёх школ тибетского буддизма следует махаянскому представлению о них в соответствии с текстами Майтрейи – грядущего Будды.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/initial_scope/safe_direction/identify_refuge.html.
Я думаю, что для каждого из нас будет полезно обсудить основные проблемы, которые могут быть общими для многих людей, пытающихся следовать практическому подходу к Дхарме, а именно сложности с принятием учителя или с признанием необходимости в учителе, сложности, связанные с тантрой, и так далее.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/x/nav/group.html_596645656.html.
This weekend I’ve been asked to speak about the Buddhist teachings on voidness.В этот семинар в два выходных дня, в субботу и в воскресение, меня попросили рассказать вам о буддийском воззрении пустотности.Александр Берзин Москва, Россия, ноябрь 2005русский перевод: Александр Нариньянирасшифровка аудиоОригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_735046369.html.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.