Новая эра пирамид - [90]

Но, возможно, самым известным священным центром древности был город Иерусалим, а наиболее известной священной комнатой была Святая Святых храма Соломона. Он также был построен на вершине священного холма, хотя о сооружении там пирамиды нет никаких сведений. Священное «Я» в Иерусалимском храме пребывало в том месте, где хранились таблицы с двенадцатью заповедями и Ковчег Завета. В представлении древних иудеев таблицы служили связующим звеном, «договором» между Богом на небе и человеком на Земле; подобно им Ковчег Завета предназначался для непосредственного общения с Богом Яхве, который, собственно, в этом ковчеге и обитал.

Иерусалим — «середина мира» — свой священный характер сохранял на протяжении всего средневековья, да и сейчас продолжает считаться святым городом для многих народов. Именно в него стремились попасть крестоносцы, считавшие этот город подлинным центром христианства, значительно более важным, чем даже Рим. В библейских текстах (в частности, книга пророка Иезекииля и др.) Иерусалим прямо называется «пупом Земли», где пуповина соединяет мать и дитя. В египетской интерпретации в этих образах предстают Гор и Исида, а в христианской традиции — Иисус и Дева Мария.

Эта скала, которая на иврите называется Эвенаштия (Камень основания), была первым монументальным сооружением, сотворенным и установленным Богом посреди бесконечных волн первобытного потопа. Легенда гласит: «Как зародыш развивается во чреве матери вокруг пуповины, так и Господь создал Землю вокруг этого камня — Пупа Земли. И как тело зародыша получает все питательные соки из пуповины, так и Земля получает воды, питающие ее, из этого Пупа». Джон Митчелл отмечает: «Центром человеческого тела, равноудаленным от его головы и его ног, является пупок. По этой причине и благодаря тому, что некогда он был соотнесен с тем изначальным источником нашей жизни и пропитания, пупок превратился в образ воображаемого мирового центра, ту точку на земной поверхности, в которой находится вселенский полюс»^{41}. Данное высказывание объясняет, почему во всех древних культурах использовались образы рождения человека, разлива вод и пуповины, символизировавшие наступление новой эры. Потоп и точка творения являлись питательной связью между телом «внизу» (Земля, дитя) и матерью «вверху» (Небеса, бог-творец). Пуп был сакральным местом, соотносившимся на Земле с изначальным холмом, посредством которого осуществлялась животворящая связь между Землей и Небом. И именно эту связь племенные колдуны, а затем фараоны и цари воссоздали в качестве знаменательных дат календаря, таких, например, как день коронации или наступления нового года.

Из современных религий, пожалуй, ислам наиболее явно аккумулировал концепцию о том, что в одной культуре может быть более одного сакрального центра. Кроме Иерусалима, для всех мусульман другим священным центром является Мекка, где находится Кааба — еще один «камень основания». Считается, что священный камень был послан на землю ангелом для того, чтобы записать деяния верующих, которые получат справедливое возмездие в Судный День, — концепция, близкая к идее вознесения. Эта реликвия была единственным предметом из языческого храма, которую сохранил пророк Мохаммед, когда преобразовывал это святилище в исламскую мечеть. Поэт Икбаль Али-Шах утверждает, что Кааба есть сердце всего мира: «…И камень, что ты называешь черным, был на самом деле шаром сверкающего света. В древние времена, — говорит Пророк, — он сиял, как лунный серп, пока, наконец, тени от сердец грешников, взиравших на него, не превратили его поверхность в черную. И если этот янтарно-чистый камень, который пришел на землю прямо из Рая, несет на себе такой след, какие же следы должны оставаться на наших сердцах? Воистину, у любого, кто прикоснется к нему, совесть очистится, словно он прикоснулся к руке Бога…» Данная цитата, как видим, содержит все необходимые компоненты «идеи пирамид», хотя никаких пирамид поблизости нет и, похоже, не было. Здесь присутствуют «сверкающий камень», подобно тем, что сверкали на пирамидах; нам говорят о том, что камень был послан с небес, и «чистые совестью» (в других религиях их могут называть «готовыми к восшествию» или «пробудившимися»), прикоснувшись к этой священной реликвии, соединятся с богом — вознесутся к нему.

Что же это за камни, которые смогли вобрать в себя столь магические свойства? Некоторые исследователи полагают, что это метеориты, «сверкавшие на небе», но после падения на землю ставшие черными. В частности, принято считать, что камень Бенбен в Гелиополе имел метеоритное происхождение, однако в данном случае точно выяснить это не представляется возможным, поскольку сам камень давно исчез во мгле веков. Например, Алан Элфорд утверждает, что саркофаг в камере царя был построен специально для хранения подобных метеоритов, каждый из которых ассоциировался с одним из богов.

Возможно, самое неподходящее место, где стоило бы искать подобный камень основания, указано в средневековой истории о чаше Грааля. Если говорить более точно, то рассказ о Граале содержится в повествовании Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль». Вот как он описывает рыцарей Грааля, живущих в особом священном замке: «…Они живут близ камня, и камень тот так же чист, как и прекрасен. Ты никогда не слышал его имени?.. Но, юноша, ты будешь жить вечно, и все называют его Грааль». Тут мы встречаемся с мотивом бессмертия — в рассказе Вольфрама это бессмертие прямо предлагается. Как и Кааба в Мекке, Грааль был принесен с Небес на Землю ангелами, которые затем вернулись обратно из-за людских грехов. В Страстную пятницу с небес вместе с сияющим ангелом на землю спускается голубь и садится на камень. Эта часть истории очень похожа на рассказ о египетской птице Феникс. Повествование Вольфрама было творчески доработано Альбрехтом, который, вдохновленный этим рассказом, превратил Грааль в «центр мироздания»: «В том камне содержится тайна человеческой жизни».