Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя - [7]
В следующем году, двадцать первого дня третьего месяца, сидя в дзадзэн в полутьме зала дзэндо вместе с другими монахами, Банкэй испытал еще одно просветление — сатори. Он вышел из зала, прибежал в покои Дося, взял кисть и написал вопрос: «В чем основная суть дзэн?» «Чья суть?» — написал Дося в ответ. Банкэй развел руками. Дося поднял кисть, но прежде чем он успел что-либо написать, Банкэй выхватил ее из его руки и бросил на пол. Затем он «тряхнул рукавами и вышел».[21]
На следующее утро Дося сказал дежурному монаху, что «Банкэй завершил великое дело», и дал ему наказ перевести Банкэя в ранг старшего монаха. Однако Банкэй отклонил эту честь. Он предпочел обязанностям старшего монаха свое старое место при кухне и продолжал трудиться как и прежде, разнося монахам пищу и поддерживая на кухне огонь.
С самого начала некоторые члены общины Дося отнюдь не приветствовали присутствие среди них Банкэя. Биографические записи, которыми мы обладаем, не вдаются на этот счет в подробности, но мы можем предположить, что его независимость, которую другие монахи восприняли как проявление неуважения к их учителю, была напрямую связана с их недовольством. Когда они узнали, что учитель признал просветление Банкэя, их охватило чувство сильной зависти. Как только Дося узнал об этом, он в тайне вызвал к себе Банкэя и попросил его на некоторое время покинуть храм, дабы избежать возникновения раздора в общине.[22]
Итак, пробыв под руководством Дося немногим более года, Банкэй оставил Софукудзи и вернулся в родную провинцию Харима. Оттуда он проследовал в Ёсино, практически незаселенную часть провинции Ямато (современная префектура Нара); из-за своей недоступности эта область была издавна известна как излюбленное место сюгэндзя, «горных аскетов» эзотерического буддизма. Поселившись там в уединенной хижине, Банкэй осуществлял Путь среди гор и долин Есино. Во время своего пребывания там Банкэй сочинил цикл незатейливых буддийских песен для наставления крестьян, с которыми он время от времени общался.
Из Ёсино Банкэй перебрался в провинцию Мино, где в следующем (1653) году мы видим его в обители отшельников Гёкурю-ан, где он упорно работал над дальнейшим углублением своего просветления.
Где-то к концу года, во время очень суровой зимы, Банкэй каким-то необъяснимым образом узнал о том, что его учитель Умпо смертельно болен. Среди других монахов, бывших в то время в Гёкурю-ан, был некий монах по имени Сэн, личный ученик дзэнского мастера Дайгу.[23]
— Как это ты мог узнать, что твой учитель заболел? — спросил он.
— Ведь он же находится в Ако, а это много дней пути отсюда.
— Я знаю, — сказал Банкэй.
— Ха! Ты обманщик, Банкэй, — насмехался Сэн. — Но раз уж ты уходишь, я пойду вместе с тобой. Все равно я давно уже хотел навестить Дайгу.
Где-то на полпути Банкэй внезапно сказал:
— Только что в Осаке умерла жена одного моего старого друга.
— Чушь! — сказал Сэн.
Но так как их путь пролегал через Осаку, то, оказавшись там, они направились прямиком к дому друга Банкэя. Тот поспешил к двери, чтобы поприветствовать их.
— Три дня назад я потерял жену, — воскликнул он. — Как странно, что вы пришли именно сейчас. Когда она болела, она часто вспоминала тебя. Как необыкновенно! Заходите, пожалуйста, и воскурите за нее благовония на алтаре.
Повернувшись к Сэну, Банкэй сказал:
— Я — обманщик, не так ли?
Сэн уставился на него в изумлении.
— После того как я повидаюсь с Дайгу, — заикаясь, произнес он, — я стану твоим учеником и буду служить тебе до конца моих дней.[24]
Банкэй не успел вовремя добраться до Ако, чтобы попрощаться со своим старым учителем. В ночь перед его приходом, на восьмой (или девятый) день двенадцатого месяца Умпо покинул этот мир, будучи в возрасте восьмидесяти пяти лет. Перед смертью он дал своему преемнику Бокуо Согю следующее предписание:
«Я уверен в том, что Банкэй — единственный человек, который способен высоко поднять стяг Дхармы, укрепив положение дзэн в будущем. Я хочу, чтобы ты, заступив на мое место, убедил его нести учение в мир. Никоим образом не должно позволить ему сокрыть свои таланты».[25]
Весной 1654 года, когда Банкэй вернулся в Нагасаки с пятью своими неотступно следовавшими за ним учениками, он обнаружил, что ситуация там радикально изменилась. Годом ранее высокопоставленный наставник Иньюань Лун-ци (1592–1673) прибыл в Нагасаки из Китая в сопровождении группы из двадцати монахов. В отличие от Дося, Ингэн — если называть Иньюаня его японским именем — прибыл в Японию по официальному приглашению группы важных японских чиновников, возглавляемых губернатором Нагасаки. Между последователями Дося и Ингэна сразу же установились весьма напряженные отношения. Ученики Ингэна стремились утвердить главенство своего мастера, дабы удовлетворить его притязания на статус верховного представителя континентального (китайского) дзэн. В связи с этим они рассматривали Дося как очень опасного для своих целей соперника, особенно учитывая наличие на его стороне множества верных учеников, а также и то, сколь успешно он обустроился в Японии. Они прибегали к различным методам преследования и даже открытого давления на Дося, пытаясь заставить его признать себя старшим учеником Ингэна, а когда все это не принесло им желаемых результатов, Му-юань (японское Мокуан, 1611–1684), один из ближайших помощников Ингэна, предпринял несколько более сильных ходов с тем, чтобы дискредитировать Дося как учителя и затруднить ему его деятельность по распространению дзэн в Японии.
Александр Берзин,Берлин, Германия, 18 января 2000 годаОригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/advanced_scope/bodhichitta/seven-part_cause_effect_guideline_developing_bodhichitta.html.
Отредактированные выдержки (март 2002) изАлександр Берзин. Принятие посвящения Калачакры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/safe_direction_pratimoksha/action_train_taking_refuge.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.
Отношение христианского Запада к мусульманам как к силам дьявола имеет долгую историю. Начавшись в конце XI века н.э. с крестовых походов, целью которых было отвоевать Святую Землю у мусульман, оно продолжилось падением центра Восточной Православной Церкви – Константинополя – под натиском тюрок в середине XV века и возобновилось после крупного поражения британцев и австралийцев в битве с турками при Галлиполи (Дарданелльская операция) в Первой мировой войне. Западные средства массовой информации зачастую изображают исламских религиозных фигур как «бешеных мулл» и выставляют таких мусульманских лидеров, как полковник Каддафи, Саддам Хусейн, Иди Амин, аятолла Хомейни и Ясир Арафат, в сатанинском обличии.