Затем обратимся к мудрому человеку из третьей аллегории. Он до некоторой степени испытывает в жизни страдания.
Он видел, как его близкие родственники, жена, муж, дети, отец или мать страдали от болезней или умерли. Это помогает ему осознать, что жизнь непременно подойдёт к концу и что к этому необходимо подготовиться. Таков мудрый человек третьего типа.
Теперь вполне понятно, о какого рода мудром человеке говорится в четвёртой аллегории. Такой человек получает травмы, болеет или, из-за тяжёлого недуга, оказывается на пороге смерти. Или он очень серьёзно заболевает.
Тогда к нему приходит мудрость, и он задумывается: «Подождите-ка. Моя жизнь продлится самое большее 80 –100 пет. И будет ужасно, если за эти 100 лет я не подготовлюсь к будущей жизни». Таков четвёртый мудрый человек.
А как размышляют глупцы, не обладающие мудростью? Глупцы и те, кто, будучи в невежестве, совершенно не знает Истины? Давайте передадим микрофон в зал и спросим человек пять.
[…]
Понятно. Тем не менее, что бы ни думали глупцы, смерть непременно придёт.
Практиковать Истину, не стремясь к удовольствиям
Давайте сравним эпоху Будды Сакьямуни, которая была 2000 или 2500 лет тому назад, с современной эпохой. Какая из них была более счастливой?
В современную эпоху благодаря развитию западной медицины действительно сократилась заболеваемость. В этом смысле её можно назвать эпохой, в которой мало страданий. Увеличилось и количество поверхностных удовольствий.
Это особенно верно для современной Японии с её фактором Небес. Здесь человек может получить значительные удовольствия, удовлетворяя такие свои желания, как сексуальное желание или потребность в пище.
Однако с другой стороны, именно поэтому нам стало трудно осознать смерть, болезни и старость, которые находятся так близко от нас. А как вы думаете, то, что восприятие этих фактов затруднено, является для нас плюсом или минусом?
Вот почему только очень немногие обладающие мудростью люди практикуют Истину.
Говоря иначе, чем больше явлений проявляется в своём подлинном виде, тем лучше, по-настоящему лучше станет мир. Вы понимаете причину этого?
Предположим, что некий человек говорит: «Существует только нынешняя жизнь, и, как бы там ни было, я буду удовлетворять свои желания».
Будет ли он, по-вашему, совершать добродетельные поступки? Или он будет накапливать плохую карму? Он будет накапливать плохую карму, поскольку из-за собственных наслаждений он думает, что кармы не существует. Вы понимаете, о чём я говорю?
Но если он осознает, что существует следующая жизнь и что если не вести правильный образ жизни, то в результате переродишься в мире страданий: Аду, Мире Голодных Духов или Мире Животных, – то как по-вашему, он будет совершать добродетельные поступки или же будет накапливать плохую карму? Он будет совершать добродетельные поступки. Не так ли?
Состояние, условия современной эпохи, как я уже упоминал, таковы, что они благоприятствуют накоплению плохой кармы. И самое главное – не стало святых. Не стало тех, кто владеет совершенными знаниями о душевном и духовном мире.
Однако АУМ отличается.
Посмотрим, например, как живут тайши АУМ. Они едят один раз в день. Вообще-то, есть один или, для тех, кто ест много, два раза в день – это стиль жизни шишья. Итак, они живут, питаясь один или два раза в день.
Далее, они ведут аскетический образ жизни и занимаются медитативными практиками. Или же усердно стараются в бакти, думая о Спасении. Благодаря такому образу жизни их карма очищается, и они могут получать опыт высоких миров.
А что же верующие АУМ Синрикё? Они пытаются насколько возможно соблюдать Пять Заповедей и накапливать заслуги. Благодаря этому открываются их духовные центры и они начинают получать разнообразный духовный опыт. Не так ли?
Современные люди, живущие в заблуждениях
Вы можете спросить: «Асахара, а существуют ли мистические миры? Иначе говоря, существует ли мир после смерти? Как Вы можете объяснить его существование?»
Я могу объяснить это так. У всех нас имеются центры для того, чтобы отъединиться от этого тела после смерти. Они называются чакрами.
Теперь предположим, что перед нами слепой от рождения человек. И вы говорите ему: «Существуют так называемые цвета. Существуют такие цвета, как красный, жёлтый, зелёный. Есть также кинофильмы, в которых на киноэкране показывается то, что ты можешь в реальности потрогать руками». Поверит ли вам этот человек, как вы думаете?
Если это скажут ему много людей, то он непременно поверит в это. Но если этот человек с детства жил в одиночестве и если кто-нибудь неожиданно подойдёт к нему и скажет: «Такие миры существуют», то как по-вашему, поверит ли он в это?
Точно так же можно сказать, что и мы сами духовно слепы. Поскольку мы загрязнены своей кармой, мы не в состоянии осознать ни мир после смерти, ни мистические миры, ни высокие миры.
И если кто-нибудь придёт и скажет: «Мир после смерти существует», то вызовут ли его слова доверие при условии, что только один человек из десяти тысяч получил опыт этого мира?
Ну, а если такой опыт получат 5 тысяч из 10 тысяч человек? В этом случае велика вероятность того, что им поверят. Не так ли?
