Наши современники – философы Древнего Китая - [2]

«Если солдаты еще не расположены к тебе, а ты станешь их наказывать, они не будут тебе подчиняться. Если солдаты уже расположены к тебе, а наказания производиться не будут, то ими совсем не следует пользоваться» (там же).

«Когда законы вообще исполняются, в этом случае, если преподашь что-нибудь народу, народ тебе повинуется. Когда законы вообще не выполняются, в этом случае, если преподашь что-либо народу, народ тебе не повинуется. Когда законы вообще принимаются с доверием и ясны, значит, ты и народ взаимно обрели друг друга» (там же).

«Когда полководец слаб и не строг, когда обучение солдат отличается неопределенностью, когда у командиров и солдат нет ничего постоянного, когда при построении в боевой порядок все идет вкривь и вкось, это значит, что в войске беспорядок. Когда полководец не умеет оценить противника, когда он свои малые силы сводит с большими силами неприятеля, когда он, будучи слаб, нападает на сильного, это значит, что его войско непременно обратится в бегство». (Глава X. «Формы местности»).

«Если будешь смотреть на своих солдат как на своих детей, сможешь отправиться с ними хоть в самое глубокое ущелье; если будешь смотреть на солдат как на любимых сыновей, сможешь идти с ними хоть на смерть. Но если ты будешь добр к ним, но не сможешь ими распоряжаться; если будешь любить их, но не сумеешь им приказывать; если у них возникнут беспорядки, а ты не сумеешь установить порядок, это значит, что они у тебя – непослушные дети, и управлять ими будет невозможно» (там же).

«Поэтому тот, кто хорошо ведет войну, подобен Шуай-жань. Шуайжань – это чаншаньская змея. Когда ее бьют по голове, она бьет хвостом; когда ее ударяют по хвосту, она бьет головой; когда ее ударяют по середине, она бьет и головой, и хвостом» (Глава XI. «Девять местностей»).

«Государь не должен поднимать оружие из-за своего гнева; полководец не должен вступать в бой из-за своей злобы. Гнев может опять превратиться в радость, злоба может опять превратиться в веселье, но погибшее государство не возродится, а мертвые не оживут. Поэтому мудрый государь очень осторожен по отношению к войне, а хороший полководец очень остерегается ее. Это и есть путь, на котором сохраняешь и государство в мире, и армию в целости». (Глава XII. «Огневое нападение»).

Вот теперь, ознакомившись, хотя бы и во фрагментах, с текстом «Трактатов о военном искусстве», можно с уверенностью констатировать следующее.

Если принять во внимание определение войны Карлом фон Клаузевицем, гласящее, что «война есть продолжение политики иными средствами», и слова Карла Маркса о том, что «политика есть концентрированное выражение экономики», то пазлы мозаики под названием: «Экзальтированное внимание к Сунь-цзы и к его «Трактатам» именно сейчас», – складываются во вполне целостное панно.

С единственным пробелом.

Где мы с Вами, уважаемый Читатель, проставим: «Трактаты…» Сун-цзы выходят далеко за пределы, обозначенные их названием, ведь в них человеческая Мысль достигает такого уровня проникновения в Сущность исследуемого, что заслуживает быть названной Философией Победы».

Разума.

Над агрессивной Глупостью и остервенелой Подлостью, т. е., над всем тем, что заслуживает участи быть побежденным.

Древнекитайская Мудрость Изречения и афоризмы Конфуция

Если почитать то, что изложено и напечатано в наших учебниках – по философии ли, по истории философии ли, – невольно складывается впечатление, что этот китайский цзы (мудрец) только тем и занимался, что изрекал морализирующие банальности самого примитивного пошиба. Вроде того, что «нужно уважать старших», что «правитель есть правитель, отец есть отец, а сын есть сын».

Именно в таком свете Конфуция издревле позиционировали проповедники незыблемых устоев в любом государстве – каким бы мерзким и отвратительным оно ни было.

Однако в действительности мысли Конфуция были неизмеримо глубже и точнее их политически выхолощенных интерпретаций.

Желаете получить доказательства?

Извольте.

Из книги «Луньюй» (в одних переводах – «Изречения», в других – «Беседы и суждения», глава 1 «Сюэ», что означает «Учиться»): «К молодым людям нельзя относиться свысока. Очень может быть, что, повзрослев, они станут выдающимися мужами».

Дело же Учителя при этом – помогать ученику в его становлении как Человека, даже отдаленным знакомством с которым можно будет гордиться.

Главный принцип Конфуция как Учителя можно сформулировать двумя словами: «Помогать, понимая».

Как сейчас бы сказали, деликатно, ненавязчиво, без надрыва, без постоянных одергиваний и всегда избыточных нравоучений, с учетом индивидуальных особенностей каждого ученика.

Например: «Гунси Хуа спросил у Учителя, почему он по-разному ответил двум своим ученикам на один и тот же вопрос. Учитель сказал: «Цю медлителен, вот почему я его подбадриваю, Ю – порывист, вот почему я его сдерживаю» (Глава 11. «Сянь цзинь» («Когда-то люди, постигая…»).

Секрет своих успехов в каждом деле, за которое он брался, Конфуций объяснял предельно просто, но при этом – далеко не примитивно: «Зная многое, отбираю в нем лучшее» (Глава 7. «Шу эр» («Я продолжаю, я передаю»).