Нарисованное Радугой - [38]

В учениях Кагью говорится: «Поначалу мысли — как снежинки, падающие на поверхность озера». Озеро — это скопление воды. Снежинки — тоже вода. Когда они встречаются, они смешиваются неразделимо. При узнавании природы ума мысль не может более существовать сама по себе. Она просто исчезает. Наша природа — пустота; природа мысли — тоже пустота. Момент, когда в том, кто думает, мы узнаём воспринимающую пустоту, напоминает падение снежинки на гладь озёрной воды.

Это, конечно, отличается от процесса мышления обычного человека, активно вовлечённого в гнев, желания или тупость. Его мысли похожи на отметки, вырубленные в камне. От них остаётся кармический след. А мышление йогина, напротив, похоже на рисование пальцем по воде. Мысль возникает; суть узнаётся; мысль исчезает. Мы не можем просто так — взять и уничтожить все свои мысли. Однако, снова и снова узнавая суть, мы приходим к тому, что активность мыслей стихает.

Сама по себе суть полностью свободна от рассудочного мышления. Однако, в то же время, её проявления являются рассудочным мышлением.

Не обращайте всё ваше внимание на проявления Лучше узнайте суть; тогда проявления лишатся силы и нигде не смогут более продолжать своё существование. В этот момент проявление просто рушится или саморастворяется обратно в сути. С тем, как мы становимся всё более и более стабильны в узнавании сути, свободной от рассудочного мышления, её проявление — само рассудочное мышление — становится всё более и более беспочвенным и ни на чём не основанным. А с тем, как рассудочное мышление постепенно стихает и в конце концов совсем исчезает, что ещё остаётся такого, что смогло бы вновь принудить нас скитаться в сансаре? Сама основа сансарического существования — это не что иное, как рассудочное мышление.

Когда непосредственно видишь пустоту, ни одна мысль не может продолжать существовать, так же, как ни один объект не может висеть в воздухе. Пока мы не узнаем пустоту, нас несёт непрекращающийся поток мыслей. Мысль за мыслью — вот как день и ночь работает сознание любого живого существа. С безначальных времён до сегодняшнего дня, жизнь за жизнью, наши мысли следуют одна за другой, как бусины в бусах. Однако сутью каждой из этих мыслей является пустота, если бы мы только могли узнать её.

Снова и снова вы слышите одно и то же: «Узнавайте суть ума; добейтесь стабильности в этом узнавании». На самом деле, эта фраза значит только одно — нужно снова и снова смотреть в то, что думает. Нужно опять и опять узнавать отсутствие, или пустоту, этого «думающего», пока, наконец, не ослабнут силы нашего заблуждающегося мышления, пока оно не исчезнет без следа. А когда оно исчезнет, что сможет помешать состоянию просветления?

Природа будды — это нечто, что уже есть в нас. Она не продукт практики медитации; её не нужно «копить» или «достигать». Однако, пока мы не узнаем её, нам нет никакой пользы от её наличия. Все наши мысли появляются из природы будды, они — её проявление, подобно тому, как солнечные лучи обязаны своим появлением солнцу. Ведь нельзя же сказать, что солнце происходит из солнечных лучей. Вот почему, для начала, нужно смотреть в суть ума, пока вы не «установите естественное состояние» совершенно ясно. А как только естественное состояние установлено, исчезает необходимость заглядывать туда или сюда. Это больше не имеет значения. На этом уровне в пустоте присутствует изначально ей свойственная стабильность. Нигде в мире, нигде под небесами вы не найдёте более эффективной тренировки для достижения состояния будды. Если бы где-то был лучший путь, можно было бы, по крайней мере, искать его. Но, как сказано: «Исследуйте всю Вселенную. Вы не найдёте пути лучше этого». Даже если бы вы смогли подробно исследовать каждую вещь во всей Вселенной, вы не нашли бы метода лучше. Так что тренируйтесь именно в этом.

Неважно, как мы называем нашу практику — Махамудра или Дзогчен. Гораздо важнее, что «вспомнить об узнавании» и непосредственно узнать нужно одновременно, без малейшего промежутка времени между одним и другим. Нам нет необходимости пускаться в пляс, припомнив, что нужно узнать суть, и только потом садиться и узнавать её. Из этого не нужно делать представления. Не нужно ехать направо, потом налево, потом глядеть вверх, потом вниз и только потом узнавать. В тот самый момент, когда вы созерцаете, очевидно, что нет «ничего», что можно было бы созерцать. Это ясно видно, как только вы начинаете смотреть. В момент созерцания мысли исчезают. Не правда ли, не слишком обременительно практиковать нечто, настолько простое? Это называется также Праджняпарамита, Запредельная мудрость; запредельная, потому что она — вне, или по «ту сторону» рассудка. И это запредельное знание не лежит где-то в стороне от нашей дороги; нам не нужно брать чуточку левее или чуточку правее или рыть чуточку глубже. Если бы дело обстояло так, было бы сложно узнать это состояние — мы могли бы его не найти.

Когда вы указываете пальцем на пространство — вы сначала указываете, а потом соприкасаетесь с ним, или же соприкосновение происходит в тот самый момент, когда вы указываете? Есть ли что-нибудь между кончиком вашего пальца и пространством; разделяет ли их что-нибудь? Говоря о пространстве, я имею в виду не простор голубого неба; я говорю о реальном соприкосновении с пространством. Попытайтесь понять этот пример: именно это имеется в виду, когда говорится: «Это видно в тот момент, когда смотришь. Это свободно в тот момент, когда видишь». Первый момент взгляда в природу ума называется «внимательностью сознательного внимания». Второй момент, описываемый словами «свободно в момент созерцания», не означает, что нужно стараться увидеть «больше», думая при этом: «Так, где же оно? Дай-ка я посмотрю поближе». Такой подход просто создаёт ещё больше мыслей. Если вы думаете про себя: «Ага! Вижу…так, где же оно? Хочу видеть!» — вы просто населяете новыми мыслями состояние будда-природы; состояние, которое само по себе свободно от мыслей.