Мировые загадки сегодня - [115]

Но так ли это неожиданно? Или здесь скрыта более глубокая связь, восходящая к природе человеческого сознания и эмоционального восприятия мира как целого? Об этом задумывались многие крупные ученые и деятели культуры, проводится много специальных научных исследований[32]. «И в наше время рядом с наукой, — писал в своей замечательной книге „Глаз и Солнце“ Сергей Иванович Вавилов, — одновременно с картиной явлений, раскрытой и объясненной новым естествознанием, продолжает бытовать мир представлений ребенка и первобытного человека и, намеренно или не намеренно, подражающий им мир поэтов. В этот мир стоит иногда заглянуть как в один из возможных истоков научных гипотез. Он удивителен и сказочен; в этом мире между явлениями природы смело перекидываются мосты — связи, о которых иной раз наука еще не подозревает. В отдельных случаях эти связи угадываются верно, иногда они в корне ошибочны и просто нелепы, но всегда они заслуживают внимания, так как эти ошибки нередко помогают понять истину»[33].

«В этот мир стоит иногда заглянуть…» О глубине проникновения поэтического видения в тайны природы можно судить на многочисленных примерах из живописи, музыки, художественной литературы, поэзии. С. И. Вавилов приводит строки из «Юности» Л. Н. Толстого, в которых свыше столетия назад великий писатель очень точно описал явление, которое определяется поляризацией света неба и особенностями человеческого зрения. Об этом явлении тогда практически не было известно, да и сейчас о нем знает лишь узкий круг специалистов.

Поразительно совершенные целостные характеристики природных процессов, которые в биологии лишь совсем недавно предложено описывать в рамках новой математической модели «режимов с перемешиванием», содержатся в поэзии Пушкина. «Я убежден, — пишет профессор-математик А. М. Молчанов, — что Пушкин воспринимал жизнь в такой ее цельности, до которой нам (в науке!) еще расти и расти»[34]. То же можно отнести к поэзии Гете, Байрона, Шиллера. Особенно интересна эволюция метрики и ритмики русского стихосложения (ее детальное исследование мы найдем в книге литературоведа М. Л. Гаспарова)[35]. В структуре русского стиха предугаданы формы, которые могут быть положены в основу кибернетических моделей сложных систем, а возможно — и будущих ноосферных моделей.

Единство и равноправие науки и искусства, логического и ассоциативного художественного мышления интуитивно чувствовали, а нередко и сознавали титаны человеческой культуры. Вот ответ Бетховена девочке восьми лет, которая прислала композитору письмо и вышитую ею сумочку для писем. Не имевший своей семьи, Бетховен очень любил детей, может быть, поэтому так задушевно и искренно поверил ребенку самые сокровенные свои мысли и чувства.

«Моя милая, добрая Эмилия, мой милый дружок! Я поздно отвечаю на твое письмо; куча дел, постоянные болезни да извинят меня… Не отнимай от Генделя, Гайдна, Моцарта их лавров; они им принадлежат, но еще не мне…

Продолжай заниматься, не ограничивайся упражнениями в искусстве, а проникай также в его содержание — искусство заслуживает этого, так как только оно и наука возвышает человека до божества. Истинный художник лишен гордости: он видит, к своему сожалению, что искусство безгранично, он смутно чувствует, как далеко ему до цели; и в то же время как другие, быть может, восхищаются им, он опечален, что не может достигнуть того, в чем больший гений сияет лишь как далекое солнце. Я пришел бы охотнее к тебе, к твоим домашним, чем к богачу, который выдает убожество своей души… Я не знаю иных преимуществ человека, кроме тех, что делают его причастным к лучшим людям; где я их нахожу — там моя родина…

Рассматривай меня как твоего друга и друга твоей семьи. 17 июля 1812 года. Людвиг Ван Бетховен»[36].

Прошло 175 лет с тех пор, пройдут еще столетия, сможет ли когда-нибудь наука будущего так точно, емко и гениально просто выразить природу искусства и нравственное предназначение человека, как это сделал больной оглохший композитор на одном листке почтовой бумаги? Современная наука этого не может, и совершенно прав Альберт Макарович Молчанов: до пушкинского восприятия цельности жизни нам еще в науке расти и расти. Признать же пушкинскую цельность жизни или бетховенскую «безграничность искусства» — создание творящей жизни — можно лишь при условии признания вечности самой жизни.

В этом утверждении мы подходим к основаниям постановки проблемы жизни в современной науке. Есть ли жизнь чистое земное явление, имеет ли она начало (и конец), или это явление космического масштаба, и она прямо не связана с зарождением на нашей планете, представляя категорию более общего, в этом смысле, и «вечного» космического процесса? В такой самой общей постановке мы рассмотрим два существенно различных подхода к проблеме жизни, ее происхождения и развития. Первый связан с классической теорией эволюции видов Дарвина, второй — с учением В. И. Вернадского о биосфере и о переходе ее в ноосферу.

Многие авторы, особенно в научно-популярной литературе, рассматривая эволюционную теорию Дарвина, придают ей некий самодовлеющий характер, начиная с нее как бы «точку отсчета» эволюционных воззрений вообще. Такое одностороннее изложение эволюционной теории в школьных учебниках настолько укоренилось в сознании, что стало уже официальной составной частью нашего мировоззрения. Дело обычно представляется так (и эта точка зрения отражена в рассматриваемой книге И. И. Адабашева), что выход в 1859 году книги Дарвина о происхождении видов явился подлинной сенсацией, неожиданностью для ученого мира, «перевернул все научные представления», «разделил ученых на два лагеря» и т. п., не говоря уже о широкой публике. Для нее, особенно в Англии, Германии и Америке, в силу сильного религиозного влияния католической церкви и общих консервативных традиций воззрения Дарвина действительно были ошеломляющими. Но как отнеслись к этому событию ученые коллеги великого английского натуралиста?