Маски мира - [28]

36 МЕЖДУ ДОБРОМ И ЗЛОМ

Сами по себе понятия добра и зла слишком абстрактны, чтобы дать им общую характеристику, и в то же время они совершенно конкретны для каждого отдельного человека. Но даже для отдельно взятого человека добро и зло не однозначны. Если человек безнаказанно присвоил какую-либо ценность, то для него это хорошо, но если у него похитили какую-либо ценность, то это уже для него плохо. И таких примеров можно приводить бесконечное множество, чтобы, в конце концов, прийти к выводу, что добро и зло не являются даже объектом моральных правил, это что-то индивидуальное, и мерой добра и зла является сам человек. И когда религии учат нас, что не следует делать зло, то те, кто это делают, считают, что они делают (для себя) добро. Когда грабитель совершает ограбление, то он делает для себя добро, и насильник, совершая насилие так же делает для себя добро. Но когда потерпевший сопротивляется насилию со стороны другого человека, то этим самым делает этому человеку зло. Существующие социальные правила и законы, которые определяют, что такое зло и что такое добро, не меняют положения дел, потому что они, сами становятся для одних людей насилием и поэтому злом, а для других - защитой, и поэтому добром. Вы делаете своему сыну или дочери, как вам кажется, добро, а впоследствии это оборачивается злом. Кажется, нет никакого ориентира в поисках добра и нет путей, чтобы уйти от зла. И когда мы говорим о срединном пути, который пролегает между добром и злом, то практически обнаруживаем, что такого пути не существует, нет этой середины.

 Чтобы эта идея была более понятной, приведем пример с деньгами, которые людьми принимаются как некий безличностный символ добра. Благодаря деньгам человек может приобрести все блага мира. Но эти же деньги являются воплощением абсолютного зла на Земле, так как ради них совершаются подавляющее большинство преступлений. Здесь добро и зло связаны неразрывными объятьями, и сколько бы мы не пытались пройти между ними, нам это никогда не удастся сделать. И если человек стал на духовный путь, то единственный способ для него, при взаимодействии с добром и злом внешнего мира – подняться над ним. Как подняться? И нужно ли подниматься над добром? Дело в том, что реально в мире нет ни добра, ни зла, оно в нас самих, мы носители этих противоположностей. И зная, что добро и зло неразделимы, мы не можем выбирать для себя что-либо из них, необходимо подняться над ними, или стать отстраненными от их проявлений, быть внутренними наблюдателями за всеми нашими эмоциональными движениями.  И мы снова приходим к выводу, что без отстраненности никакая духовная работа невозможна, потому что добро и зло в этом мире неразделимы. Нельзя найти истину, отстраняясь в сторону добра, потому что в нем так же находится и зло, только в скрытом виде. И чем дальше мы пытаемся отстраниться в сторону добра, тем яснее осознаем скрытое в нем зло. Поэтому человеку, идущему духовным путем легче осознавать и трансформировать открытую ложь и зло, и труднее, когда ложь и зло выдают себя за истину и добро. Но мы знаем, что человек – только инструмент Божественной воли и Бог, чтобы трансформировать ложь и зло, хотя это одно и то же, всегда вначале создает условия, в которых они, прежде скрытые, проявляются. И если в настоящее время мы видим, что человечество переступило черту допустимого и ложь, кажется, достигла своего апогея, то мы можем думать, что пришло время, когда она должна быть трансформирована.

37 О СПАСИТЕЛЬНЫХ ИЛЛЮЗИЯХ

К социальным иллюзиям человек привык так же, как к одеждам. Кто может знать о дефектах, которые скрыты под одеждами? И одежды стали не только необходимостью, защищающей нас от неприемлемой для нас погоды, но и непременным атрибутом для сокрытия наших несовершенств и выпячивания той части нашего тела, которая, по нашему мнению, близка к совершенству или, по крайней мере, подчеркивает одно из них.

Социальные иллюзии – это даже не зеркала, а ширмы и экраны. Ширмы прикрывают реальность, которая почти всегда неприглядна, а экраны выдают за действительность то, что ею никогда не было. Все это является одной из причин, почему каждый человек совершает так много проб и ошибок и несет с собой так много надежд и разочарований. Наш мир похож на мираж в пустыне, который показывает ту реальность, которую мы ждем, но которой на самом деле не существует. Осознав социальную иллюзию, из которой мы не имеем выхода, мы приходим к горькому чувству одиночества. Улыбки наших близких и даже поддержки посторонних доброжелателей начинают восприниматься как маски, за которыми или ничего нет, или же есть что-то непонятное для нас. Так вместо истинного общения происходит только соприкосновения символов, встреча миражей. И пробуждение человека становится мучительным, потому что проснувшись он начинает чувствовать вселенское одиночество и жажду встречи и общения. Не выдерживая одиночества среди миражей, человек пытается вновь заснуть и, к своему великому огорчению, замечает, что это уже невозможно. И не понимает он, почему прежде, когда он принимал миражи за реальность, они были реальностью, а теперь, когда он понял, что все это было заблуждением, им овладевает страх одиночества. Правда, вначале этот страх воспринимается как нечто глубоко спрятанное под покровом ожидания и надежды, что в действительности не было ни сна, ни пробуждения, что все это нечто преходящее. Почему же такая тоска по прежним иллюзиям? Не потому ли, что мы привыкли к ним, а само пробуждение, разве не есть оно еще одна иллюзия? Кто может сказать, что это не так? Возникает состояние полной безнадежности, полной неопределенности, нет опоры ни в чем и ни в ком. Это состояние космического одиночества, похожее на пробуждение от вечного предшествующего сна в вечность одиночества и скорби. Отчаяние достигает окраин бесконечности, и в нем растворяется все, что было когда-то в безвременье спасительных иллюзий. И приходит осознание, что нет вечности ни позади, ни впереди, что вечность это не время, вечность - это состояние… Со временем приходит осознание, что миражи пустыни и одиночество - это реальность нашего мира и что уже никогда не вернется спасительное неведение. И приходит знание, что сновидения Земли - спасительное прибежище для человеческого сознания…