Мария Магдалина – автор четвертого Евангелия? - [4]
Моя гипотеза включает в себя утверждение, что ко времени раскола эта до-каноническая версия Четвёртого Евангелия чётко называла Марию Магдалину тем самым любимым учеником. Раскольники, как называет их Браун, сохранили эту традицию, где Магдалина — ученик, которого любил Иисус, основательница и главное действующее лицо их общины. Раскольники привнесли эту традицию в отдельные гностические группы. Это объясняет идентификацию Марии Магдалины, как любимого ученика в нескольких древних гностических источниках из собрания книг, известного как Библиотека Наг-Хаммади.
С другой стороны, Апостольские христиане, тяготевшие к институциональной Церкви, были вынуждены замалчивать среди прочего, их традиционные утверждения о том, что их основателем и первым руководителем была женщина. Конечным результатом этого замалчивания является Четвёртое Евангелие в том виде, каком мы имеем его сегодня.
Нижеследующий план показывает картину событий, которые вели к распространению до-канонической версии Четвёртого Евангелия среди «неортодоксальных» и «ортодоксальных» Христиан. Он основан на зарисовке Брауна по истории иоанновой общины (1979: 166).
Первая Стадия — (середина 50-х — поздние 80-е годы н. э.): Первоначальная группа общины руководится и направляется Марией Магдалиной. Её глубоко уважают, как первого свидетеля Воскресения Христа. Её признают таковой даже верующие, которые не принадлежат к этой конкретной общине. Очень рано она становится известна как спутница Иисуса и любимая Его ученица. Существенной частью проповедования ими Евангелия является тот факт, что Мария Магдалина была первой, кто видел Воскресшего Христа.
ВТОРАЯ СТАДИЯ — (приблизительно 80–90 гг. н. э.): К этому времени у общины есть уже их Евангелие в письменной или устной форме, которое включает в себя традицию, согласно которой Мария Магдалина была их основательницей, главным действующим лицом и руководителем. Мария Магдалина, наверное, к тому времени уже умерла. Налицо раскол в общине, который, вероятнее всего, явился результатом внутреннего спора относительно глубины их христологии. Община разделилась на две группы, которые Браун называет Раскольниками и Апостольскими христианами.
ТРЕТЬЯ СТАДИЯ — (приблизительно 90-100 гг. н. э.):
Апостольские христиане: По мере превращения Церкви в более организованный институт, эта группа опасается остракизма и преследований. Они ищут сближения с руководителями возникающей институциональной Церкви. Заявление о том, что женщина-ученица Иисуса была первым руководителем и главным действующим лицом их общины, быстро становится препятствием. Им приходилось скрывать этот факт, если они должны были быть принятыми мужским руководством растущей организованной Церкви. Редактор из их общины перерабатывает Евангелие для того, чтобы привести его в соответствие с этим замалчиванием. Результатом этой редакции является каноническое Четвёртое Евангелие в том виде, что мы имеем сегодня.
Раскольники: Они представляют самую большую из этих двух групп. Они придерживаться своей традиции, которая называет Марию Магдалину любимым учеником Иисуса. Многие члены этой общины внесли эту традицию в различные гностические группы. Их идентификация Марии Магдалины как ученика, которого любил Иисус, отражена в гностических христианских произведениях из Наг-Хаммади (например: Евангелие от Филиппа и Евангелие от Марии).
Доказательства, которые связывают авторство Четвёртого Евангелия с Марией Магдалиной, найдены в гностических произведениях библиотеки Наг-Хаммади. Особый интерес представляют (ссылающиеся на Магдалину) Евангелие от Филиппа и Евангелие от Марии.
Библиотека Наг-Хаммади была найдена в 1945 г. в районе Наг-Хаммади в Египте. Со времени публикации в середине 1970-х о ней написано очень много. Эта библиотека состоит из коптских манускриптов 4-го века, которые в свою очередь являются копиями оригиналов, написанных на греческом языке. Эти манускрипты принадлежали христианам-гностикам. Большинство учёных самой ранней, достоверной датой написания этих документов называют середину второго века. Однако существует мнение, что некоторые из этих документов написаны даже раньше — в конце первого века, что делает их современниками Евангелий Нового Завета (Хаскинс: 34). Значение открытия 1945 года переоценить невозможно.
Давайте посмотрим на несколько важных отрывков из Библиотеки Наг-Хаммади. Первый отрывок взят из Евангелия от Филиппа:
«И спутница [Сына — это Мария] Магдалина. [Господь любил Марию] более [всех] учеников, и Он [часто] лобзал её [уста]. Остальные [ученики, видя] Его [любящим] Марию, сказали Ему: Почему Ты любишь её более всех нас? Спаситель ответил им, Он сказал им: Почему не люблю Я вас, как её? Слепой и тот, кто видит, когда оба они во тьме, они не отличаются друг от друга. Если приходит свет, тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, останется во тьме. (NHC 11.3.63.32ff) (Robinson 1977: 138)».
Другой отрывок из Евангелия от Филиппа гласит следующее:
«Трое шли с Господом всё время. Мария, его мать, и её сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей. Ибо Мария — его сестра, и его мать, и его спутница. (NHC 11.3.59.6-11) (Robinson 1988: 145)».
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.