Мария Магдалина – автор четвертого Евангелия? - [3]
Один факт вполне ясен: по какой-то причине писатель Евангелия от Иоанна хотел сохранить личность любимого ученика в секрете. Ученик этот, очевидно, был чрезвычайно важной фигурой в истории их общины. Так почему же тогда имя этого ученика скрывалось? Было ли это сделано с целью защитить этого ученика от гонений? Вряд ли, — в конечном счёте, этого ученика уже не было в живых, когда был готов окончательный вариант Евангелия от Иоанна (21:20–24). Возможно ли, чтобы автор окончательного варианта забыл имя их любимого основателя? Непохоже. В самом деле, интересная загадка.
Внешнее свидетельство
Сегодня большинство исследователей Библии, как католики, так и протестанты, утверждают, что Святой Иоанна из Зебедии не является автором Евангелия, носящего его имя. Они приписывают авторство «безымянному» любимому ученику. Таким образом, если свидетельства, указывающие на Иоанна как на автора этого Евангелия, столь неубедительны, как же тогда эта книга стала общеизвестна именно как Евангелие от Иоанна?
Четвёртое Евангелие в начальной стадии было раньше принято «не ортодоксальными», нежели «ортодоксальными» христианами (Brown 1979: 147). Самым древним комментарием Четвёртого Евангелия является тот, что написан гностиком Гераклионом (Heracleon, умер в 180 г. н. э.). Гностики-валентиниане до такой степени признавали Четвертое Евангелие, что Ириней Лионский (Irenaeus, умер ок.202) вынужден бы опровергать их экзегезу. Браун справедливо отмечает взаимосвязь между Четвёртым Евангелием и ранними гностическими христианами, когда он пишет, что существуют «в изобилии свидетельства знакомства с иоанновыми идеями в… библиотеке гностиков из Наг-Хаммади» (1979: 147). В противоположность этому Браун указывает на то, что явное использование Четвёртого Евангелия ранней Церковью, в «ортодоксальных» источниках трудно доказуемо (1979: 148). Это, казалось бы, предполагает, что содержимое Четвёртого Евангелия в чем-то могло быть не привлекательным для «ортодоксальных» христиан, тем не менее, для гностических христиан по какой-то причине оно было очень привлекательно. В действительности же, самое раннее неоспоримое «ортодоксальное» обращение к Четвёртому Евангелию было сделано Феофилом из Антиохии ок. 180 г. н. э., в его «Апологии к Автолику» (Apology to Autolycus). Эта неразрывная связь между Четвёртым Евангелием и гностическими христианами представляет существенную поддержку моему тезису.
Если гностики вам не знакомы, советую поискать информацию о них. В истории Церкви они очень рано были заклеймены как еретики зарождающейся институциональной Церковью. Важным для данного исследования является следующее: многие гностические группы практиковали радикальный эгалитаризм. Они верили, что Бог действует и говорит как через мужчин, так и через женщин. Известно, что в их общинах как мужчины, так и женщины были руководителями и/или пророками. Многие мужчины, включая тех, что представляли Церковь, чувствовали угрозу, исходящую от них.
Популярность Четвёртого Евангелия среди гностиков сделала существенным для ранней Церкви рассмотрение вопроса о его апостольском происхождении (Perkins: 946). Ириней был первым, кто защищал апостольство Четвёртого Евангелия, апеллируя к традиции, существовавшей в Малой Азии, которая, как он утверждал, связывала Иоанна из Зебедии с Четвёртым Евангелием. Всё же свидетельство Иринея очень слабо способствует подтверждению доказательства того, что Иоанн из Зебедии является автором Четвёртого Евангелия. Прежде всего, выяснилось, что Ириней путает Иоанна из Зебедии с пресвитером из Малой Азии, которого также звали Иоанн. Во-вторых, Ириней утверждал, что свои сведения об авторстве Иоанна в Четвёртом Евангелие он получил ещё в детстве от Поликарпа, епископа Смирны (умер в 156 г. н. э.) (Perkins. 946). Церковная традиция, по которой Иоанн стал автором Четвёртого Евангелия, была основана, главным образом, на детских воспоминаниях Иринея! Главным образом по этой причине при отсутствии других подтверждающих доказательств большинство учёных-исследователей Библии сегодня утверждают, что Иоанн не был автором Четвёртого Евангелия.
Исследование Брауна вскрывает существование раскола в ранней истории иоанновой общины. Он утверждает, что община раскололась надвое из-за внутреннего расхождения во взглядах на христологию (писания о Христе). Большинство общины, которое Браун упоминает как Раскольники, защищало глубину в христологии своей общины и обратилось к докетизму,[1] монтанизму[2] и гностицизму[3] (Brown 1979: 149). Остаток общины, который Браун упоминает как Апостольских христиан, был поглощён зарождающейся институциональной Церковью. Апостольские христиане стали восприниматься как «ортодоксальные», верующие в силу того, что они охотно смягчали свои христологические убеждения, дабы соответствовать доктринам возникающей церковной иерархии. Раскольники, большинство иоанновой общины, быстро были отнесены институциональной Церковью к «еретикам», так как подобных изменений они не делали. Этот раскол имел место до окончательной канонической редакции Четвёртого Евангелия. Окончательная редакция, которую мы имеем сегодня, представляет собой работу редактора, принадлежавшего к группе вошедшей в институциональную Церковь. Но обе группы после раскола взяли с собой свои до-канонические версии Четвёртого Евангелия и заявляли о них, как о своих собственных (Brown 1979: 149).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.