Махамудра Джигтен Сумгона - [28]

Даже в «Сердечной сутре» (которая широко известна, не правда ли?) говорится: «Форма — это пустота». Здесь имеется в виду дхармакая. Еще там говорится: «Пустота — это форма». Имеется в виду самбхогакая. А далее сказано: «Форма есть не что иное, как пустота» — это о нирманакае. Мы применяем это в практике и постигаем, что каи нераздельны. Они вне двойственности.

Такая практика медитации помогает получить понимание. Когда же вы его получили, важно претворить его в практику. Оно не должно оставаться на умственном уровне. Необходимо, чтобы оно проникло в сердце. [Кенпо: Я кое-что заметил. На Западе считают, что ум — в голове, а на Востоке мы говорим, что он — в сердце. Я рассудил так, что, возможно, мозг — это офис ума, а сердце — его дом. Неплохой компромисс, не правда ли? Медитируйте здесь (в сердце), а анализируйте здесь (в голове). Поэтому Ринпоче говорит: поняв здесь (в голове), донесите это до сердца и практики.]

Практика и установление воззрения ясности

Теперь поговорим об осознанности, о собственной ясности. Наблюдая свой ум, мы ничего не видим. Ничего нет. Собственная осознанность, собственная ясность означает, что вне этого, вне нашего ума, ничего нет. Наблюдайте свой ум изнутри. Его природу постигает осознанность, собственная ясность. Сначала нужно просто получить точное понимание.

Потом, чтобы сделать это понимание реальным знанием, применяют практику шаматхи. В практике шаматхи есть наставления по шаматхе с опорой и шаматхе без опоры. Однако, практикуете вы с опорой или без опоры, этот метод направлен на то, чтобы привести ум в нужное состояние — спокойное, умиротворенное, гармоничное. По сути, спокойное состояние подразумевает, что оно гармоничное. <В нем> наш ум очень гармоничен, обладает ясностью и пребывает в умиротворенности. Это состояние дает возможность увидеть, каким образом происходит возникновение мыслей. Когда возникают мысли, наблюдайте их природу, а если мысли не возникают, наблюдайте ум. Но «наблюдать ум» — это и есть мысль. Когда возникает мысль, «наблюдать ум» — это некая мысль. Итак, наблюдайте эту природу. Когда вы так наблюдаете, нет ничего, чему можно было бы дать определение, не за чем гнаться. По сути, нет никакой реальной сущности. Нет ничего вещественного, за что можно было бы ухватиться. Постижение этого и называют освобождением. Итак, вы видите природу освобождения ума, а когда возникает мысль, в ней нет ничего, за что можно держаться, за чем можно следовать, и нет ничего, что можно было бы выразить. Постижение этого, прозрение самой сути этого и называют запредельным видением, випашьяной.

С помощью самой випашьяны нечего видеть, нечего объективировать, нечего проявлять. Нет ни источника проявлений <ума>, ни самих проявлений. Вот какое переживание можно получить благодаря этой медитации. Таков ход развития практики. Сначала мы устанавливаем воззрение, обретаем воззрение, исполненное уверенности. Затем это воззрение Махамудры подкрепляется постоянным памятованием о нем в медитации. И наконец, когда медитация придает силу этому воззрению и углубляет его постижение в переживании, проистекающее от нее поведение называют благими действиями, свободными от всего неблагого. Вот что такое последовательное продвижение в практике.

Итак, сначала нужно укрепиться в воззрении. Когда вы укрепитесь в воззрении, вам не за что будет держаться, не за что цепляться. Это отсутствие объекта цепляния <ума> и называют ясностью. Природа ясности — это просто качество ума, свободного от ограничений. Нужно просто увидеть эту природу. Вот как претворить в практику и постичь воззрение в собственной практике и на собственном опыте.

Всё в одном, одно во всем

В практике Махамудры есть множество божеств и мантр. Но всех их может символизировать одно божество или одна мантра. Это значит, что олицетворением всего является сама Махамудра — божество дхармакаи, а постижение собственной природы — это его особая мантра. Поэтому в молитве говорится: «Дхармакая нераздельна, словно небо». Это значит, что все будды прошлого, настоящего и будущего имеют одну и ту же природу. Все их мысли, их достижения, их пробужденность — едины. Все будды прошлого, настоящего и будущего осуществили Махамудру. Может быть несчетное число будд и несчетное количество мантр, но они выражают один и тот же смысл, чистоту, плод, Махамудру. Поэтому в учениях говорится: «Мельчайшая пылинка может содержать в себе бесчисленные вселенные. При том пылинка не <становится> больше, а вся вселенная — меньше». Просто пребывайте в этом состоянии свободы. Это значит, что один будда заключает в себе всех бесчисленных будд.

Будда сказал: «Ум-мудрость будды — это дхармакая, речь-мудрость будды — самбхогакая, тело-мудрость будды — исполненная сострадания нирманакая». Так что Авалокитешвара олицетворяет сострадание всех будд, которое наполняет все шесть миров. Проявление Авалокитешвары направляется к бесчисленным существам и приходит к одному существу. Единственное и бесчисленное нераздельны. Нет никакой двойственности между наполняющим шесть миров и наполняющим один мир. Именно поэтому говорят, что все победоносные будды пребывают в одном измерении состояния мудрости. А потому, например, когда вы получаете посвящение, это всегда сопровождается наставлениями: «Вы проявляете такое-то божество. Потом представляете во лбу белый «ОМ», в горле — красный «А», а в сердце — синий «ХУМ». От них в десяти направлениях распространяется свет, и вы приглашаете всех будд и бодхисаттв войти в этот образ божества и получаете все благословения». Между всеми разновидностями будд, божеств и йидамов нет никаких противоречий. Ведь, взяв молоко от тысяч коров, мы получаем из него одно масло. Пусть коров тысячи — у их молока и масла одна природа. В этом они не отличаются.