Лотос на ладонях - [30]

Такое обоснование обряда, вероятно, было вызвано к жизни определенными социально-экономическими причинами. Возможно, замена матриархата патриархатом, приведшая к утрате женщинами руководящих позиций в семье и общине, порождала их сопротивление. Мифы и легенды популяризировали идею подчиненного положения женщины, оправдывали ее существование лишь необходимостью служить мужчине. Крайним логическим завершением этой идеи явилось понятие «сати», которое сперва интерпретировалось и пропагандировалось как образец супружеской верности, а позже начало восприниматься в качестве социального предписания.

К VII веку стали все более редкими случаи повторного замужества вдов и все более частой практика сати. Могольские императоры Акбар и Джахангир (XVI–XVII века) делали попытки запретить ее. Третий гуру сикхов, Амар Дас (1552–1572 годы), осудил этот обычай: «Те, кто сжигает себя на костре с мертвым, — не сати. Истинная сати та, которая умирает от потрясения, вызванного разлукой с мужем, или остается целомудренной и всегда помнит своего господина»^{50}. Тем не менее четыре жены правителя государства сикхов в Панджабе Ранджит Сингха совершили обряд сати, а на погребальном костре Сучет Сингха вместе с ним сожгли себя 10 жен и 300 наложниц из его гарема.

В Бенгалине 1815 по 1828 год было зарегистрировано 8134 случая самосожжения вдов, причем 49 женщин из 839 погибших таким образом в 1818 году, были моложе 20 лет, 122 — в возрасте от 20 до 30 лет^{51}.

Несчастных привязывали веревками к телу мужа, бамбуковые шесты не позволяли им вырваться, барабанный бой и пронзительные звуки трубы и других инструментов заглушали их крики и стоны^{52}.

Запрещение сати, законодательно установленное благодаря усилиям Рам Мохан Рая и других просветителей, было важным шагом на пути изменения социального статуса индийской женщины. Однако закон 1829 года не решал проблему индусских вдов: они все равно оказывались в безвыходном положении — не имели, по существу, никаких экономических прав и полностью зависели от родственников мужа. Отношение последних часто было не слишком добрым. В сознании людей твердо укоренилась воспитанная столетиями вера, что вдовство есть наказание за грехи в прошлом рождении, что вдова одним своим присутствием приносит несчастье, поэтому встреч с ней следует избегать, ей нельзя присутствовать ни на каких торжественных церемониях, даже на свадьбе собственных детей. В таких условиях женщины, лишившиеся мужа, иногда предпочитали самосожжение бесправной и унизительной жизни.

В 1856 году вдовам законом было разрешено вторичное замужество (The Widow Remarriage Act). Однако осуществлению этого препятствовала сила традиций. Те, кто решался второй раз вступить в брак, подвергались общественному осуждению, а иногда и физическому уничтожению. Даже в наши дни в ортодоксальной индуистской среде сохраняется представление о недопустимости замужества вдов, хотя, по данным исследования, проведенного в 1948 году, средний возраст их — 20 лет, а 16 % потеряли мужей, не достигнув половой зрелости^{53}.

Детские браки. Не менее страшным социальным злом индийского общества были детские браки. Читавшие книгу Махатмы Ганди «Моя жизнь», наверное, помнят, что «отец индийской нации» женился в 13 лет на девочке того же возраста. Выдающиеся религиозные и общественные деятели XIX века Рамакришна Парамахамса, М. Г. Ранаде, Д. К. Карве также женились на девочках соответственно 6, 8 и 9 лет. Число подобных примеров бесконечно велико.

Корни этой традиции надо искать в глубине веков. Она была связана с распространенным в то время убеждением, что только женитьба на девственнице обеспечивает благополучие и здоровье будущей семьи. Чтобы ни у кого не возникло никаких сомнений в невинности невесты, родители стали выдавать своих дочерей замуж до достижения ими половой зрелости.

По классификации «Парасары», одного из священных преданий (смрити), девочка в возрасте восьми лет называется гаури, в девять лет — рохини, в десять — канья, а после десяти лет — раджасвала[19]. Родители и старший брат девочки, не выданной замуж до 10 лет, предавались проклятию^{54}. Брахман, женившийся на раджасвала, не имел права на совместную трапезу с представителями своей касты, тем же не рекомендовалось разговаривать с ним и т. п.

Ранние браки губительно сказывались на судьбе женщины. Дело не только в том, что при таком возрастном «потолке» они означали не что иное, как сделку между родителями. Сложившаяся практика калечила здоровье женщин, приводила к высокой СхМертности рожениц и т. п. Трагически складывалась судьба девочек вдов, оставшихся на всю жизнь одинокими и проклятыми.

Проблема детских браков была впервые поставлена перед колониальными властями индийскими просветителями в 1921 году. Однако английские правители заявили, что, учитывая отсталость общественного сознания в Индии, они не считают возможным запретить их. Лишь в 1929 году под давлением прогрессивно мыслящих индийцев был принят закон, запрещавший замужество девочек до 14 лет и женитьбу мальчиков до 18 лет (The Child Marriage Restraint Act). Тем не менее и в последующие годы было отмечено немало случаев выдачи девочек замуж в раннем возрасте, особенно в сельских районах. Данные переписи 1961 года свидетельствуют, что более 40 %, т. е. 20 миллионов, лиц женского пола от 10 до 20 лет было связано брачными узами. В настоящее время средний возраст индийских девушек, выходящих замуж, достигает 19–20 лет в Керале, 13–14—в штате Мадхья Прадеш