– В начале фильма Вы называете этот проект телевизионными экскурсиями. Какой смысл Вы вкладываете в слово «экскурсия»? Насколько оно применимо именно к проекту на религиозную тематику.
– В данном случае – это нечто подобное той экскурсии, которую Вергилий устроил Данте, когда они путешествовали по раю, чистилищу и аду. Я как бы веду зрителя по православному храму, показываю ему иконостас, царские врата, престол; я объясняю, что это такое, для чего это служит, что это символизирует. Первые два фильма, по сути, являются вводными. А дальше – это уже экскурсия по богослужению, по церковным таинствам; почему Литургия совершается так или иначе, что означают те или иные возгласы, как происходит причащение Святых Христовых тайн. В своём рассказе я предполагаю общение с очень широкой аудиторией – не только с людьми, которые уже знают храм, но и с теми, которые, может быть, далеки от него, которым «субкультура» Православной Церкви кажется чуждой. Я устраиваю для них такую экскурсию, чтобы они хотя бы на телеэкране познакомились с жизнью Церкви. Может быть, кого-то это привлечет к Церкви реальной, кто-то захочет переступить порог храма в режиме реального времени.
– Почему цикл появился именно на телеканале «Культура»?
– Идея создания этого проекта родилась в результате моей встречи с руководителем телеканала Сергеем Леонидовичем Шумаковым. «Культура» очень подходит для такого проекта. Для этого телеканала свойственен вдумчивый подход ко многим современным проблемам. Кроме того, мне кажется, что из существующих ныне каналов «Культура» является наименее коммерциализированным – об этом свидетельствует хотя бы то, что на «Культуре» нет коммерческой рекламы. А всякое коммерческое телевидение вынуждено следовать не только тем или иным эстетическим или духовным стандартам, но и законам рынка. Конечно, подобные серии фильмов могли бы появляться и на других каналах. В идеале мне бы хотелось, чтобы все наши основные телеканалы защищали и пропагандировали духовно-нравственные ценности.
– Насколько связаны проникновение в суть христианских ценностей и интерес к культуре. Можно ли прийти к вере через постижение религиозно-культурных символов?
– Конечно, культура может быть носительницей христианского благовестия. Об этом еще в 1996 году очень ярко говорил нынешний Святейший Патриарх Кирилл – тогда митрополит и председатель Отдела внешних церковных связей – на миссионерской конференции в Бразилии. Он напомнил о ситуации, когда в советские годы у людей не было доступа к религиозной литературе, но многие религиозные принципы передавались через русскую классическую литературу. Например, невозможно было достать в книжном магазине творения преподобного Исаака Сирина, но слова старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» прочитать было можно, а они основаны на святоотеческой традиции. В русской культуре очень многое связано с православным мировоззрением. В то безбожное советское время именно русская культура была главной носительницей христианского благовестия для миллионов людей. Конечно, настоящая культура не может быть нейтральной по отношению к духовным истинам и духовным ценностям. И, к сожалению, сегодня некоторые явления, которые характеризуются как культура, было бы правильнее охарактеризовать как «антикультура», которая противоречит духовно-нравственным ценностям или радикально им не соответствует.
– Ваша мама, Валерия Анатольевна Алфеева, – известный писатель. Какое значение имели для Вас её произведения? Какое влияние она оказала на выбор Вашего жизненного пути, на формирование отношения к религии, к литературе, к философии и искусству.
– Моя мама оказала на меня определяющее влияние всем своим мировоззрением, своим очень глубоким, ясным и честным подходом к жизни, к явлениям культуры и искусства, а также и своим литературным творчеством. Я даже стал прототипом одного из её героев: пятнадцатилетний Митя из повести «Джвари» – это я тридцать лет назад. Считаю, что «Джвари» – самое интересное и яркое из ее сочинений. В нём описывается наше с ней совместное паломничество в один из грузинских монастырей. Название монастыря, так же как и имена героев, не соответствуют реальности, но сюжет почти на сто процентов соответствует тем событиям, которые происходили в режиме реального времени, в начале 1980-х годов, когда ни о каком религиозном возрождении никто еще не помышлял.
– Может ли непросвещённость в сфере религии стать одним из факторов межнациональной напряженности?
– Непросвещенность в сфере религии является, пожалуй, главным фактором межрелигиозной и межнациональной напряженности, потому что ни одна религия не учит злу, если только это не какая-нибудь секта или не какое-то извращение религии. Все традиционные религии, например, те, которые на протяжении веков были представлены в России – христианство, иудаизм, буддизм, ислам, – учат людей добру и мирному сосуществованию друг с другом. Проблемы начинаются тогда, когда отдельные религиозные истины перетолковываются для оправдания каких-либо злых деяний, когда в той или иной религиозной традиции возникают радикальные или фундаменталистские течения, которые, как правило, основывают своё мировоззрение на очень узком и «частичном» прочтении отдельных постулатов религиозной веры, а иногда и на прямом их искажении.