Летние ливни в Бриндаване, 1972 - [57]

Рама не смог возразить Сите. Он только спокойно повторил: "Моя мать будет повержена горем, когда Я покину ее. Тебе лучше остаться и утешить ее". Сита ответила на это: "Ты - Рама, а я - Сита. Ты - луна, а я - лунный свет. Если луна светит в лесу, может ли лунный свет остаться в Айодхье? Лунный свет всегда там, где луна". Рама продолжал уговаривать Ситу остаться в Айодхье, но Сита не желала внимать Его речам. Она сказала жалобным голосом: "Рама, я так молода. Ты будешь вдали от меня целых четырнадцать лет, и все это время твои братья будут наслаждаться обществом своих жен, а служанки во дворце - веселиться в компании своих мужей. Мое одиночество породит во мне зависть, и мною завладеют дурные помыслы. Чтобы избавить меня от этих мучений, Ты должен взять меня с Собой". Однако Рама прекрасно знал, что ни одна дурная мысль не способна омрачить светлого разума Ситы. Он сказал: "Твоя душа чиста, твой нрав совершенен, твои мысли целомудренны, и Я уверен в том, что зло никогда не найдет дорогу к твоему сердцу". Тогда Сита бросилась на колени перед Рамой и взмолилась: "Ты уходишь в лес, и Твой путь будет тернист и опасен. Моя мать - богиня Земли, и она всегда добра ко мне. Я попрошу ее, чтобы она облегчила Твой путь. Хотя бы по этой причине возьми меня с Собой!" Я пересказал вам этот длинный спор, закончившийся мольбами Ситы у ног Рамы, потому что сердце Рамы дрогнуло именно тогда, когда Он увидел распростертую перед Ним Ситу.

С подобной историей мы встречаемся и в Махабхарате. Арджуна неоднократно затевал споры с Кришной, выдвигая множество логических доводов. Однако Кришна и не думал учить Арджуну сокровенному знанию Гиты. Только когда Арджуна выразил готовность к безоговорочной жертве, Кришна передал ему мудрость Гиты. Если вы идете к ювелиру, чтобы заказать ему украшение, но не приносите золота, он не сможет ничего сделать для вас. Если вы все-таки принесли золото, но просите ювелира, чтобы он не расплавлял и не ковал его и вообще не портил своим молотком его форму, то и в этом случае вы не получите украшения. Если вы предлагаете Богу золото своего ума, но не желаете, чтобы Бог изменил его согласно Своей воле, как в вашем уме созреет божественная жемчужина блаженства и мира? Если же вы предоставите Богу делать из вашего золота все, что Ему заблагорассудится, то получите взамен драгоценную жемчужину в золотом обрамлении покоя и радости.

Стоит вам серьезно задуматься над тем, что же принадлежит вам в этом мире, и вы очень скоро поймете, что на самом деле вам ничего не принадлежит. Мысль о том, что вы владеете тем-то и тем-то - неверна и ошибочна. Если ваше тело всецело принадлежит вам, почему же вы не способны излечить даже самое пустяковое недомогание и устранить неполадки в работе его органов? Вы не можете исправить, даже ничтожный дефект тела, а, тем не менее, считаете его своим. Если у ума есть хозяин, у этого хозяина должна быть, по крайней мере, способность в какой-то мере его контролировать. Отчего же ваш ум совершает безумные прыжки подобно обезьяне на дереве? Откуда такая уверенность, что этот мир принадлежит вам? Почему же он в таком случае ежесекундно меняется без вашего на то дозволения? Нет, жизнь - не ваша собственность.

Мы думаем, что окружающий мир связывает нас по рукам и ногам, но на самом деле этот мир безжизненен. Нас сковывают только наши желания. Ловцы обезьян наполняют сластями горшок с узким горлышком. В поисках лакомства обезьяна запускает руку в горшок и набирает полную пригоршню еды. Но вытащить обратно через узкое горлышко руку, полную сластей, обезьяна уже не может. Она оказывается в капкане своего желания - непременно получить вкусную еду. Этот мир подобен огромному горшку, а наши самсары, или семейные привязанности - узкому горлышку. Наши желания подобны конфетам в горшке. Человек запускает свою руку в горшок и тут же попадает в плен. Отказываясь от желаний, мы обретаем возможность свободного существования в этом мире. Свобода и независимость достигаются, прежде всего, готовностью к жертве, или, выражаясь языком философии, к самоотречению.

Безмерно велик тот человек, который, будучи наделен богатством и властью над миром, неукоснительно следует законам дхармы. И, с другой стороны, самая большая ученость при отсутствии нравственности превращает нас в братьев Раваны. Равана сошел с пути дхармы, и поэтому смерть настигла его в битве с полчищами обезьян. Когда настал его смертный час, к нему приблизилась его жена Мандодари и сказала Раме: "Я не скорблю оттого, что Равана умирает и покидает меня. Меня удивляет то, что человек, обладавший такой невиданной мощью, был сражен простыми обезьянами. Скорее всего это произошло потому, что мой муж находился во власти дурных желаний, и это в конце концов погубило его". Дурные помыслы, поселившиеся в нашем сердце, подобны семенам сорняков. Если от них вовремя не избавиться, они укоренятся и могут разрастись в огромное дере во. Только тот, кто не поддается напору желаний, может достичь состояния Брахмана.

К тому же выводу мы приходим, вспоминая историю Кауравов. Своим богатством и численностью воинства они безмерно превосходили Пандавов. Но, сойдя с пути дхармы, они объявили войну Пандавам, единственное преимущество которых заключалось в их достоинствах и добродетелях. Какими бы великими силами и возможностями мы ни обладали, если дхарма не является нашим союзником, все наши усилия тщетны. Истинная сила - это Дайвабала и Дхармабала, сила, исходящая от Бога и от дхармы. Пандавы были готовы пожертвовать жизнью во имя восстановления справедливости. Где есть дхарма, там есть Бог, а тем, с кем Бог, всегда обеспечена победа. Если с вами нет Бога, то успех невозможен.