Кришна: человек и его философия. Внутреннее путешествие - [6]
Когда завершилась вторая мировая война, то создалось такое впечатление, что на земле больше не будет ни одной войны. Но очень вскоре силы, которые сражались в ней, подготовили себя к еще более смертоносной и разрушительной войне, чем раньше. Две страны, Япония и Германия, которые больше всего пострадали во время последней войны, как это ни странно, стали сегодня одними из самых богатых и процветающих стран. Кто может сказать после посещения сегодняшней Японии, что всего лишь двадцать лет назад атомные бомбы взрывались на ее территории? А если вы посетите сегодняшнюю Индию, то вы можете подумать, что эта страна подверглась действию разрушительного ядерного нападения. Один взгляд на наше несчастное государство может заставить вас думать, что на протяжении веков наше государство подвергалось беспощадному разрушению в одной войне за другой.
Махабхарата не виновата в несчастьях и деградации сегодняшней Индии. Длинный ряд учителей, которые появились в тени этой войны, все были против войны, и они использовали Махабхарату для того, чтобы усилить антивоенную позицию. Обращая ваше внимание на эту войну, они говорили: «Какая ужасная война! Какое вопиющее насилие! Нет, больше не нужно такой войны! Больше не нужно такого кровопролития!» Несчастье в том, что мы не смогли создать таких людей, как Кришна, и не смогли сражаться еще в других Махабхара-тах. Если бы так случилось, мы бы достигли вершины сознания намного более высокого по сравнению с тем, которого достигли благодаря участию в одной Махабхарате. И, без сомнения, сегодня мы бы были одной из самых процветающих и развитых стран на земле.
Есть еще другая сторона войны, которая заслуживает рассмотрения. Война типа Махабхараты не происходит в бедной и отстающей стране. Великая война требует богатства. В то же время война нужна для того, чтобы создать богатство и процветание, потому что война -это время великих испытаний. Если бы у нас были еще такие войны типа той, которые вел Кришна... Посмотрим на все это с другой точки зрения. Сегодня Запад достиг того же уровня развития, которого Индия достигла во времена Махабхараты, сравнительно с другими странами. Практически все современные виды оружия, которые теперь используются при вооружении, использовались во времена Махабхараты в том или ином виде. Это был высоко развитый, разумный и научный пик, вершина, которого достигла Индия в то время этой исторической войны. Это не была война, которая нам повредила. Нам повредило нечто другое. В самом деле, нам повредила реакция разочарования, которая возникла во время этой войны, которая использовалась учителями того времени. Такой же пик разочарования сегодня охватил Запад, Запад боится. За это в ответе западные пацифисты. Если Запад будет следовать за пацифистами, то, естественно, он потерпит поражение. Тогда Запад окажется в таком же положении, в котором оказалась Индия после Махабхараты. Индия слушала своих пацифистов и была вынуждена страдать из-за этого в течение пяти тысяч лет. Поэтому к этому вопросу необходимо подойти и изучить его полностью.
Кришна не ястреб, он не поддерживает войну ради войны. Он, однако, относится к войне как к части игры жизни. Но он не сторонник войны. У него нет желания разрушить кого бы то ни было. У него нет желания поранить кого-то. Он делает все усилия, чтобы избежать войны, но он, определенно, не сторонник того, чтобы избежать войны любой ценой - ценой истины, религии и самой жизни. В конце концов, должен быть определенный предел того, чтобы избежать войны или чего-нибудь подобного. Мы стремимся избежать войны просто для того, чтобы она не повредила и не поранила жизнь. Но то, что есть жизнь сама по себе, - чем может ей повредить война? Тогда это предотвращение не имеет значения. Даже пацифисты хотят предотвратить войну - для того, чтобы сохранить мир. Но какой смысл предотвращать войну, если из-за этого страдает мир? Для этого у нас, определенно, должны быть силы и способности для того, чтобы проводить ясную, решительную войну.
Кришна не ястреб, но точно так же он не испуганный эскапист. Он говорит, что это хорошо - избегать войны, но если этого уже нельзя избежать, то лучше принять ее смело и радостно, нежели убегать от нее. Бегство - это и есть настоящий грех, трусость. Если приходит такое мгновение, когда ради блага человечества война становится необходимостью - а такие мгновения приходят, - тогда ее нужно принять счастливо и величественно. Тогда действительно плохо участвовать в ней без охоты и с тяжелым сердцем. Те, кто участвуют в войне с дрожащими коленями, просто чтобы защитить себя, проигрывают и попадают в бедственное положение. Обороняющийся ум, ум, который направлен на защиту, никогда не может обрести столько силы и энтузиазма, которые необходимы для того, чтобы выиграть войну. Такой ум всегда будет направлен на поражение и будет продолжать сжиматься. Поэтому Кришна говорит вам превращать даже сражение в радость, блаженство.
Вопрос не в том, чтобы ранить кого-то. В жизни всегда есть выбор соотношения, выбор между соотношением хорошего и плохого. И не обязательно война приносит лишь зло. Иногда бегство от войны может стать злом. Наша страна была порабощена на протяжении тысячелетий просто из-за неспособности воевать. Подобным образом наше пятитысячелетняя нищета и деградация не что иное, как результат отсутствия мужества и бесстрашия, отсутствия экспансивности в наших умах и сердцах.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
С удовольствием представляем читателям еще одну книгу Ошо – десять бесед, посвященных высказываниям поэта-мистика Кабира, жившего в средневековой Индии.Кабир не был ни ученым, ни авторитетным мыслителем, но его способность выражать истину уникальна. Он поет о ней в стихах, каждый из которых – если слушать его сердцем – несет в себе безмерную мудрость и глубину. Используя в качестве символов простые повседневные предметы и явления, Кабир говорит о любви и смерти, о преданности Богу и вдохновении, о внутреннем рабстве и свободе, ключ от которой скрывается в человеческом сердце.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.