Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - [5]

Когда концептуальные мысли выводят нас из равновесия, нам нужно обратиться с молитвой к своему коренному гуру и просить его благословения, чтобы наплыв концептуальных мыслей уменьшился. Если вследствие молитвы к гуру наши мысли постепенно утихают, мы достигаем такого же результата, словно мы затворились где-то в отдаленной пещере для ретрита. Если же мы действительно находимся в уединении, но наше сознание преисполнено умозрительных мыслей, которые влияют на нас, уединение само по себе не приносит никаких хороших результатов. Итак, наша цель – быть способными находиться в покое. Как поддерживается такой покой? Большинство людей должно работать, чтобы обеспечить себя и своих близких. Когда нагрузка на работе возрастает, мы иногда теряем терпение. Когда возникают негативные мысли, мы должны напомнить себе, что наша концентрация теряется именно вследствие концептуальных мыслей.

Учитывая это, мы должны немедленно избавиться от негативных мыслей, применяя правильные взгляды и осознание. Мы должны понять, что те, на кого направлены наши негативные мысли, это наши бывшие родители. Как мы можем терять терпение, когда речь идет о наших собственных родителях? Не виноваты ли мы во всем сами? Приложили ли мы достаточно усилий? Поэтому, не считаясь с тем, сделал другой человек что-то разрушительное для нас или нет, мы должны немедленно припомнить, что это не имеет значения, это совсем неважно. Мы должны удерживать этот состояние сознания, не подвергаясь нашим импульсивным мыслям и воздерживаясь от того, чтобы причинять боль другим.

Если мы способны на такое, это является признаком роста нашей бодхичитты. Любящая доброта и сочувствие в нашем сознании не будут утрачены. Оставаясь в состоянии любящей доброты и сочувствия, мы поддерживаем нашу мудрость, чтобы она не потерялась в беспорядке концептуальных мыслей. Если же мы не можем оставаться в таком состоянии, в нас начинают возникать сомнения. А не собираются ли другие еще больше нам помешать? Не собираются ли они использовать нас? Эти мысли пленяют наше сознание и разрушают состояние покоя. Для того чтобы достичь хороших результатов, о которых говорилось выше, мы должны оставаться в состоянии спокойного присутствия.

Согласно коренному тексту, первые три строфы посвящены драгоценности человеческого перерождения. Следующая строфа говорит о непостоянстве жизни. Как мы медитируем, изучая непостоянство?

4. У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни – это практика Бодхисаттв.

Спросим себя, всегда ли будут с нами наши любимые и близкие нам люди? Нет, они не смогут быть с нами вечно. Независимо от того, сколько имущества и богатства заработаем мы тяжелым трудом, мы не сможем удержать его в своих руках навсегда. Ни деньги и имущество, ни друзья и родственники не будут принадлежать нам вечно. Наше тело похоже на гостиницу, а наше сознание на путешественника – настало утро, и путешественник покинул гостиницу. Не думаете же вы, что путешественник заберет гостиницу с собой, когда настанет время отъезда? Даже при очень большом желании, это просто невозможно. Если вы понимаете, о чем идет речь, то признаете, что друзья, родственники и имущество не является чем-то, чем мы можем владеть, даже наше собственное тело не будет принадлежать нам всегда. Поэтому четвертая строфа говорит: „Не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв.”

Итак, если „не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв”, означает ли это, что для достижения этой цели нам следует бросить нашу собственность, детей, имущество и деньги, и вообще оставить все? Если человек, в самом деле, все бросит, он попадет в очень затруднительную ситуацию, и вполне возможно так ничего и не достигнет. Оставить все надо мысленно. У нас не должна даже возникать мысль о том, что „эта собственность – моя, эти деньги – мои, вот это – мои дети, а это – мое тело”. Мы должны понять, что все это мы как бы одолжили, все это будет с нами лишь в течение ограниченного времени. Если мы очень привязаны к этим объектам, то когда придет смерть, нам придется пройти через очень сложную задачу расставания с ними. Ни один из них мы не сможем забрать с собой, когда за нами придет смерть.

Если на самом деле мы не нуждаемся во всех этих объектах, то, что же нам тогда действительно необходимо? То, что нам на самом деле нужно – это любящая доброта и сочувствие или, иначе говоря, нам нужно, чтобы в нашем сознании была бодхичитта.

Это и есть то, что мы сможем забрать с собой после смерти. В то время, когда эта жизнь закончится, и мы отправимся к нашему следующему перерождению, истинным другом для нас будет Будда Амитабха, а истинным богатством, которым мы тогда сможем воспользоваться, будет наша бодхичитта. Нам также понадобится истинное тело, мужчинам понадобится тело Ченрезига, женщинам – тело Тары. Вот в чем мы нуждаемся на самом деле, что сможем взять с собой, когда будем умирать – тело Ченрезига или Тары, богатство бодхичитты, любящей доброты и сочувствия, истинного друга Будду Амитабху.