Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - [4]

Например, когда двое детей постоянно ссорятся и дерутся, их родители будут предъявлять обвинения не своему ребенку, а другому. Но если мы задумаемся, то вспомним, что этот ребенок также когда-то был нашим отцом и матерью, и вообще, важно не подвергнуть ребенка наказанию, а научить его, как стать хорошим человеком. Иногда мы видим, как ссорятся любовники, и принимаем сторону того из них, кого считаем другом или подругой. Вместе с тем мы должны были бы пожелать им обоим относиться друг к другу с уважением и любовью. Нам надо желать всем живым существам оставаться счастливыми и стабильными. Вот почему нам нужна любящая доброта, но может ли она быть распространена на всех? Ответ мы должны найти в глубине своего сердца. Мы должны стремиться к распространению любящей доброты и сочувствия на всех живых существ для того, чтобы уничтожить ненависть в нашем сознании.

3. Если покинуть негативные места обитания – тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме. Пребывать в уединении – является практикой Бодхисаттв.

Эта строфа советует нам избегать плохих мест. Плохие места – это такие места, в которых нам очень легко генерировать в нашем сознании ненависть. На самом деле избегать таких мест очень тяжело, так как мы должны понять, что плохим является не место как таковое, речь идет скорее о нашем сознании. Даже если мы находимся в каком-то плохом месте, но при этом наше сознание свободно от ненависти, то не имеет значения хорошее это место или плохое. Мы должны понять, что наш настоящий враг – это сознание, полное ненависти. Надо укротить не окружающую среду, а ненависть в своем сознании. Итак, как добиться того, чтобы сознание оставалось непоколебимым, когда мы попадаем в эти плохие места, и является главнейшим вопросом. Это и является целью и обетом нашей практики – достичь понимания этой трансформации на собственном опыте, приобретая таким образом мудрость.

Когда мы на собственном опыте достигаем понимания этой практики, наши эмоции успокаиваются. Обычно мы не ощущаем, как наши тревожные эмоции успокаиваются. Например, когда мы читаем какую-то очень толстую книгу, и каждый день можем прочитать только одну страницу, разумеется, что мы не прочитаем книгу за одни сутки. Но если мы будем настойчивы, то однажды эта толстая книга окончится.

Подобным образом, если мы настойчиво будем уничтожать тревожные эмоции каждый день, с течением времени они, в конце концов, исчезнут. Только если практиковать каждый день, можно достичь такого результата.

«В отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается». Это предложение говорит о том, что когда наше сознание не находится под влиянием тревожных эмоций, любящая доброта, сочувствие, а также наши добрые дела естественно усиливаются. Так маленький росток, если не делать ему ничего плохого, будет естественно расти и превратится в большое взрослое дерево. Когда наше сознание преисполнено любящей добротой и сочувствием, не находится под влиянием тревожных эмоций, и одновременно мы еще и совершаем добрые действия, чтобы укрепить это состояние, мы сможем увидеть настоящую природу своего сознания. В этом заключается значение фразы «осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме». Когда мы увидим настоящую природу сознания, мы достигнем опытного понимания и мудрости. После того, как мы достигнем мудрости, мы увидим дуализм понятий хорошего и плохого и постигнем истинную суть Дхармы.

Правильные взгляды, которые включают драгоценность человеческой жизни, непостоянство, причины и следствия и опасности перерождения, оставят четкое отражение в нашем сознании. Мы не только поймем эти взгляды, но и глубоко познаем их правдивую суть. Это является результатом повышения уровня наших добрых действий. Мы никогда не отступим от понимания того, что все живые существа являются нашими родителями, и наша вера в Три Драгоценности будет незыблемой. Все это мы приобретаем, когда познаем настоящую природу нашего сознания. Это также является результатом непоколебимой веры, которая возникла после того, как мы получили учение Будды.

Для того, чтобы практиковать и приобретать понимание из собственного опыта, нужно находиться в уединении. Тихое место для уединения – это отдаленное место, где мы можем находиться в ретрите, чтобы практиковать. Именно так Миларепа находился в медитативном сосредоточении в отдаленных пещерах. В таком отдаленном сокровенном месте человек может практиковать, чтобы остановить умозрительные (концептуальные) мысли. Когда поток умозрительных мыслей спадает, мы можем находиться в состоянии спокойного присутствия. Большинство людей говорит, что у них просто нет возможности находиться в тишине. Но мы должны понять, что пребывание в состоянии спокойного присутствия имеет определенную цель, и для достижения этой цели мы должны находиться в этом состоянии. Если мы способны оставаться в покое или, говоря по другому, находиться в состоянии спокойного присутствия, не попадая под влияние внешних обстоятельств, когда поток наших концептуальных мыслей спадает, когда мы способны неподвижно оставаться в этом спокойном состоянии, оставаться в осознании настоящей природы нашего сознания – когда мы можем делать это именно там, где мы находимся сейчас, то нет никакого значения сидим ли мы в пещере, или нет.