Ключи к Истине - [24]

Истина

Теперь поговорим об «истине». У каждого из нас есть глаза, уши, нос, язык, чувствительное к прикосновениям тело, поэтому каждый из нас может определять вещи как истинные, о чём нам говорят наши глаза, уши, нос, язык, тело. Мы можем проверять и подтверждать наличие материальных вещей. Мирская истина, которая не имеет ничего общего с Дхаммой, это предмет того, что мы видим или чувствуем или верим, что это правда. Мы находимся в заблуждении относительно природы вещей и причинно-следственных связей, и относительно того, что всё это постоянно изменяется. То, что является правдой в настоящий момент, может не быть таковым в следующий момент. Даже законы науки подвержены изменению, и учёные об этом прекрасно знают. «Закон», который на каком-то этапе твёрдо принимается за истину, на следующем этапе отбрасывается. Это потому, что истина в определённом моменте времени является функцией нашей способности постичь это, функцией наших средств для тестирования и подтверждения этого. Это мирская истина, которая не имеет ничего общего с Дхаммой.

Настоящая истина никогда не изменяется. В определении «страдания» нам нужно найти подлинное страдание; «свобода от страданий» должна быть подлинной свободой от страданий; «причина страданий» должна быть подлинной причиной страданий; «путь к уничтожению страданий» должен быть подлинным путём, а не ложным. Эти истины — это особые истины Будды и всех просветлённых существ. Давайте рассмотрим истину или истины таким образом. Глобальная цель образования в любом виде — это получение истины. Цель всей философии — найти истину. Однако, как и все вещи, философия и образование неполны, поверхностны и отражают только половину. Они ходят вокруг да около, не имея никакого шанса найти истину. Чтобы найти истину, давайте сконцентрируем наше внимание на наиболее важном предмете из всех — вопросе о страдании (дуккха), и уничтожения страдания. Реализовать эту истину означает найти наиболее ценную, наиболее полезную и лучшую вещь, которая только есть, хотя существует и бесчисленное множество других вещей, которые мы можем исследовать, однако это не принесёт нам пользы. Вот почему Будда говорил: «Только одной вещи я учу: страданию и прекращению страдания». Существует бесчисленное множество других вещей, о которых он мог бы говорить, но когда его о них спрашивали, он молчал. С самого первого дня он говорил только об одной вещи, наиболее полезной из всех.

Справедливость

Наконец мы подошли к слову «справедливость» или «правильность». В этом мире может быть так, что «сила — это справедливость», или же «выгода — это справедливость», или показания свидетеля будут основой для справедливости. Если свидетель лжёт или ошибается по отношению к точности своих показаний, то предполагаемая справедливость будет полностью обманчивой. Подлинная справедливость может основываться только на Дхамме. Справедливость, основанная на мирских критериях — это мирская справедливость. Она всегда внешняя и относительная. Справедливость, основанная на Дхамме, полностью лишена человеческой ошибки. Он совершенна. Примером тому может послужить закон каммы, закон непостоянства, страдания, бессамостности; истина о страдании, причина страдания, уничтожение страдания и путь, ведущий к уничтожению страдания. Они абсолютны и полностью справедливы. Они не отдают предпочтения кому-то; ни у кого нет особых привилегий по отношению к ним. Это законы природы, фиксированные и абсолютные.

Нам следует помнить о той справедливости, на которую мы может полностью опереться, сделать её нашим прибежищем. Не испытывайте страсти к мирской справедливости, которая всегда относительна. Не будьте слишком сильно за или против неё, поскольку она лишь такая, какая есть. Иногда мы можем не соглашаться с мирской справедливостью, иногда мы можем полностью её осуждать. Работа мирского правосудия иногда заставляет нас чувствовать себя великими, а иногда подавленными. Это невыносимая ситуация. Нам нужно такое правосудие, которое не заставит нас плакать, радоваться или волноваться о мирских делах. Такой вид правосудия может быть найден в принципах Дхаммы; это лучший критерий для справедливости. Если у нас есть Дхамма в качестве основы, мы сможем смеяться внутренне, а не внешне. Мы сможем всегда улыбаться, и это будет уничтожением страдания (дуккха).

Амулеты

Есть ещё одна вещь, о которой я хотел бы немножко сказать. Это талисманы — внешние и внутренние. Внешние талисманы — это те, что люди носят на шеях, лбах, запястьях. Они стали настолько привычными, что я ничего не буду о них говорить. Однако какую защиту они приносят на самом деле? Мы можем пойти и посмотреть на трупы убитых и обнаружить, что они носили талисманы. Мы можем видеть живых сильно страдающих людей, сжигаемых стрессами и беспокойствами. Чем больше депрессия, тем больше амулетов они одевают на свои шеи и тем чаще они выполняют ритуалы, например, выливание священной воды. И чем чаще они так делают, тем больше становится их беспокойство. Чем больше они это делают, тем больше они обманывают себя. Вот каковы выгоды от внешних талисманов.