Католическая церковь и русское православие. Два века противостояния и диалога. - [36]
Первым по этому поводу обратился к Пию IX украинский греко-католический священник Ипполит Терлецкий (1808-1889), известный также под монашеским именем Владимир. Это был очень деятельный человек, подверженный сильнейшим религиозным метаниям, которому суждено было долго оставаться заметной фигурой в православно-католических отношениях середины XIX века. Он начал с «ребяческих либеральных убеждений», связанных с активным участием в польском восстании 1830-1831 годов. Затем, получив во Франции медицинское образование, проникся глубокой верой и принял сан в конгрегации ресуррекционистов, основанной в 1842 году Петром Семененко с целью пастырского попечения в среде многочисленных польских эмигрантов на благо «воскресения» Польши (отсюда и ее название). В этой конгрегации, по сути своей «латинской», Терлецкий оставался недолго. Поддавшись влечению веры своих предков, он добился «необычной уступки со стороны понтифика» и получил разрешение перейти из латинского в восточный обряд. Такого обряда многие века придерживалась его семья, из которой происходил, в частности, епископ Кирилл Терлецкий, сыгравший важную роль в заключении в 1596 году Брестской унии русин, или западных украинцев, с Римским престолом. Итак, отрастив бороду, Терлецкий начал служить литургию по-церковнославянски и на обширной территории — от Центральной Европы до Ближнего Востока — развил бурную деятельность по «возвращению» православных.
Через несколько месяцев после первой докладной записки, поданной 26 января 1847 года, он, 4 июня, вероятно, стараясь лучше сформулировать свою мысль, направил Пию IX составленный с помощью Семененко новый, обстоятельный доклад «о состоянии Греко-славянской католической церкви и о некоторых мерах, которые необходимо принять».
Исходя из того, что главный враг Католической церкви — это русский раскол, он считает, что опасность заключается в том, что «он протягивает руку помощи и защиты всем еретикам и схизматикам Востока, в то время как, с другой стороны, собирает под своими знаменами все славянские народы». Таким образом, украинского монаха более всего беспокоит то, что православное сообщество начинает приобретать политический вес, тем более что среди 78 миллионов 691 тысячи славян насчитывалось 54 миллиона 11 тысяч православных, 19 миллионов 359 тысяч католиков латинского обряда, 2 миллиона 990 тысяч католиков восточного обряда, 1 миллион 531 тысяча протестантов и 800 тысяч мусульман.
Что касается подхода к сближению разделенных христиан, то, по мнению Терлецкого, массовое обращение православных вполне достижимо, если сосредоточить все силы на греко-славянском обряде. Так как он полностью соответствует и апостольскому устроению, и привычкам народа, он может рассеять недоверие к латинянам, «о которых полагают, будто они хотят заменить греко-славянский обряд латинским». Поскольку и народ, и клир весьма невежественны, «чтобы сражаться с ними, необходимо перейти на их почву, спорить и писать на их языке, а это лучше и с меньшими усилиями может сделать католический священник их обряда».
Из конкретных мер Терлецкий предлагает основать в Риме конгрегацию славянского обряда, которая вела бы работу среди всех славянских народов, посвятить одного из греко-католических священников в кардиналы, рукополагать епископов in partibus infidelium и создать особую патриаршую кафедру. Однако прежде всего следовало «формально потребовать от русского правительства полной и ничем не ограниченной свободы для Греко-славянской католической церкви и возмещения всех зол, которые были ей причинены».
Через несколько месяцев по инициативе и под председательством кардинала Франсони, префекта Конгрегации по распространению веры, 17 июня 1847 года в Риме было основано Societe orientate pour lʹUnion de tous les Chrétiens dʹOrient (Восточное общество объединения всех христиан Востока). Его канцлером был назначен миссионер монсеньор Ж. Ф. Люке, титулярный епископ Есевона. Целью его должно было стать «возвращение всех восточных христианских общин к древнему единству веры», а средствами его достижения предполагались как молитва, так и «знание». В связи с этим общество намеревалось «изо всех сил» трудиться над изданием литургических, исторических и других книг на соответствующих языках, публиковать альманах Revue religieuse d'Orient (Религиозный обзор Востока), открывать школы по всему Востоку — как для мирян, так и для духовенства, руководствуясь в первую очередь желанием «сохранить древние национальные обряды, которые Римская церковь совершенно справедливо рассматривает как драгоценные свидетельства своей апостольской и кафолической природы».
В рамках подготовки к осуществлению столь масштабной программы 11 августа 1847 года уже упомянутый Люке предложил Пию IX выпустить энциклику, проектом которой он сопроводил свой доклад.
Однако Терлецкий был не единственным, кто подталкивал Пия IX к тому, чтобы встать на путь воссоединения церквей. Примерно в то же время его поддержал Никколо Томмазео, который сумел добиться того, что его услышали в Риме. Он действовал с той же горячностью и энтузиазмом, которые заставляли его начать в Далмации деятельность по примирению с православными.
Составляем ли мы вместе с ними одну Церковь? Мы православные и католики? Неужели Православие и Католицизм суть два легких одного тела Церкви Христовой? Следовательно, Христос дышит всеересью папы? Разве отчужденная Западная Церковь, Католичество, не осуждена Церковью, не предана диахронически анафеме? Тогда, можем ли мы беспрепятственно общаться с ними совместными молитвами и единой службой? На эти и многие другие вопросы пытаются ответить авторы настоящей книги.
В книге известного русского зарубежного историка Церкви Н.Н.Воейкова "Церковь, Русь, и Рим" дано подробнейшее исследование истоков, разрыва и дальнейшей судьбы взаимоотношений Латинства и Православия. Глубочайший исторический анализ совмещается с выводами о вселенской значимости и актуальности идеи Русской Православной Монархии, об "удерживающей" миссии Русских Православных Царей и причинах неурядиц в современной России. Книга может использоваться как учебное пособие и как увлекательный исторический очерк для вдумчивого читателя.
В статье рассматривается трактовка образа Девы Марии в ряде стран Латинской Америки в контексте его синкретизации с индейской и африканской религиозной традицией. Делается вывод о нетрадиционном прочтении образа Богоматери в Латинской Америке, специфическом его понимании, связанным с поликультурной спецификой региона. В результате в Латинской Америке формируется «народная» версия католицизма, трансформирующая постепенно христианскую традицию и создающая новую религиозную реальность.
Книга содержит авторское изложение основ католической веры и опирается на современное издание «Катехизиса Католической Церкви».
Рассказы и статьи, собранные в книжке «Сказочные были», все уже были напечатаны в разных периодических изданиях последних пяти лет и воспроизводятся здесь без перемены или с самыми незначительными редакционными изменениями.Относительно серии статей «Старое в новом», печатавшейся ранее в «С.-Петербургских ведомостях» (за исключением статьи «Вербы на Западе», помещённой в «Новом времени»), я должен предупредить, что очерки эти — компилятивного характера и представляют собою подготовительный материал к книге «Призраки язычества», о которой я упоминал в предисловии к своей «Святочной книжке» на 1902 год.
О том, что христианская истина симфонична, следует говорить во всеуслышание, доносить до сердца каждого — сегодня это, быть может, более необходимо, чем когда-либо. Но симфония — это отнюдь не сладостная и бесконфликтная гармония. Великая музыка всегда драматична, в ней постоянно нарастает, концентрируется напряжение — и разрешается на все более высоком уровне. Однако диссонанс — это не то же, что какофония. Но это и не единственный способ создать и поддержать симфоническое напряжение…В первой части этой книги мы — в свободной форме обзора — наметим различные аспекты теологического плюрализма, постоянно имея в виду его средоточие и источник — христианское откровение. Во второй части на некоторых примерах будет показано, как из единства постоянно изливается многообразие, которое имеет оправдание в этом единстве и всегда снова может быть в нем интегрировано.
В сборник вошли восемь рассказов современных китайских писателей и восемь — российских. Тема жизни после смерти раскрывается авторами в первую очередь не как переход в мир иной или рассуждения о бессмертии, а как «развернутая метафора обыденной жизни, когда тот или иной роковой поступок или бездействие приводит к смерти — духовной ли, душевной, но частичной смерти. И чем пристальней вглядываешься в мир, который открывают разные по мировоззрению, стилистике, эстетическим пристрастиям произведения, тем больше проступает очевидность переклички, сопряжения двух таких различных культур» (Ирина Барметова)
«Хуберт Зайпель имеет лучший доступ к Путину, чем любой другой западный журналист» («Spiegel»). В этом одно из принципиально важных достоинств книги – она написана на основе многочисленных личных встреч, бесед, совместных поездок Владимира Путина и немецкого тележурналиста. Свою главную задачу Зайпель видел не в том, чтобы создать ещё один «авторский» портрет российского президента, а в том, чтобы максимально точно и полно донести до немецкого читателя подлинные взгляды Владимира Путина и мотивы его решений.
Книга посвящена истории русского неоязычества от его зарождения до современности. Анализируются его корни, связанные с нарастанием социальной и межэтнической напряженности в СССР в 1970-1980-е гг.; обсуждается реакция на это радикальных русских националистов, нашедшая выражение в научной фантастике; прослеживаются особенности неоязыческих подходов в политической и религиозной сферах; дается характеристика неоязыческой идеологии и показываются ее проявления в политике, религии и искусстве. Рассматриваются портреты лидеров неоязычества и анализируется их путь к нему.
В конце 1960-х годов, на пороге своего пятидесятилетия Давид Самойлов (1920–1990) обратился к прозе. Работа над заветной книгой продолжалась до смерти поэта. В «Памятных записках» воспоминания о детстве, отрочестве, юности, годах войны и страшном послевоенном семилетии органично соединились с размышлениями о новейшей истории, путях России и русской интеллигенции, судьбе и назначении литературы в ХХ веке. Среди героев книги «последние гении» (Николай Заболоцкий, Борис Пастернак, Анна Ахматова), старшие современники Самойлова (Мария Петровых, Илья Сельвинский, Леонид Мартынов), его ближайшие друзья-сверстники, погибшие на Великой Отечественной войне (Михаил Кульчицкий, Павел Коган) и выбравшие разные дороги во второй половине века (Борис Слуцкий, Николай Глазков, Сергей Наровчатов)