Католическая церковь и русское православие. Два века противостояния и диалога. - [26]
В 1840 году Копитар передал Секки свое сочинение 1837 года Der pannonishe Urspring der slawischen Liturgie (Паннонское происхождение славянской литургии). Значение ее в том, что в ней отражено стремление словенского ученого придать определенную ценность богослужению как одному из способов национально-культурного обособления славян в габсбургских землях. Вскоре Секки передал ее через Тайнера «отцу Мауро Каппеллари, ныне папе Григорию XVI», который очень ей порадовался и немедленно прочел. «С необыкновенным чувством» он сделал следующий вывод: «Отлично, отлично, вы должны ободрить этого доброго синьора, поскольку он защищает моих добрых русин» (в тексте по-итальянски). Итак, благодаря словам понтифика Тайнер умоляет Копитара начать борьбу за глаголический обряд и «поддержать своими глубокими познаниями католическую веру древних славян, русин и русских». Словенский ученый подошел к изучению славянской литургии в первую очередь «критически», то есть с «исторической точки зрения», и этот совершенно новый научный подход не ускользнул от внимания Тайнера. Именно поэтому Святой Престол одобрил работу Копитара, готового укрепить связи русин-униатов и всех славян с Римом.
Момент был выбран очень сложный, поскольку в восточной части бывшей Польши, вошедшей в состав Российской империи, после восстания 1830-1831 годов, складывалась новая обстановка. Постепенно, с помощью административно-церковных мер, власти пытались сблизить униатов с Русской православной церковью. Душой этого движения стал Виленский греко-католический митрополит Иосиф Семашко, который еще в 1827 году фактически перешел в русское православие.
Кульминацией давления на верующих стало заседание Синода, прошедшее 12 февраля 1839 года в Полоцке, на котором митрополит Иосиф Семашко, епископы Оршанский Василий Лужинский и Брестский Антоний Зубко «составили послание раскольничьему Синоду в Петербурге и попросили быть принятыми в церковь схизматиков вместе с клиром и прихожанами, а это почти полтора миллиона католиков». Просьба была удовлетворена 23 марта 1839 года, а уже 25 марта была ратифицирована царем Николаем I, в связи с чем состоялись помпезные торжества.
В честь события была отчеканена медаль с весьма символическим оформлением: на аверсе изображен православный крест, окруженный надписью «Торжество Православия 24 марта 1839», а на реверсе помещено изображение Плащаницы с надписью Такова имамы первосвященника (Евр 7:1), ниже еще более важные слова — Отторгнутые насилием (1596) Воссоединенные любовью (1839).
Эти инициативы и события, как и медаль, в Риме были восприняты как самое настоящее оскорбление.
Отвергая концепцию Николая I, согласно которой, слова «поляк, католик и революционер означают одно и то же», Святой Престол 22 июля 1842 года перестал выжидать и после бесплодных переговоров с новым русским посланником, статским советником Фурманом, Григорий XVI на специально созванном тайном собрании Консистории огласил торжественное обращение. Этот протест, задуманный sine ira... sed поп sine studio, как выразился кардинал Ламбрускини, был немедленно напечатан и распространен под заголовком Allocuzione della Santità di... Gre-gorio P. P. XVI... seguita da una Espozione corredata di documenti sulle incessanti cure della stessa Santita Sua a riparo del gravi mali da cui è afflitta la Religione Cattolica negli I.e R. Dominii di Russia e Polonia (Обращение Его Святейшества... папы Григория XVI... сопровождаемое Изложением, дополненным документами, непрестанных забот Его Святейшества об исправлении тяжких зол, выпавших на долю католической веры во Владениях Его Императорского Величества России и Польше. Рим, типография Государственного секретариата, 1842).
На фоне этого напряженного противостояния, которое к тому же могло затронуть и другие славянские народы, Ерней Копитар пристально следит за религиозным положением западных украинцев и всех славян. Весной 1842 года он чувствует, что пришло время действовать, причем именно в той сфере, в которой он мог сделать больше всего, — в сфере культурно-лингвистической. 6 мая 1842 года он посылает письмо в Рим о. Секки, где предлагает собственные услуги: «Поручите мне на время эту работу, и ради общественного блага великолепный император не откажет мне в этом путешествии»; он мог бы не только обеспечивать «верное и правильное понимание дел, относящихся к русским книгам», но и преподавать славянские языки в Конгрегации по распространению веры, оставаясь в Риме минимум год.
Предложение Копитара привело к тому, что в Риме образовался круг единомышленников — от его друзей Секки и Тайнера и до генерала ордена иезуитов о. Й. Ротана (1785 — 1853), который был хорошо информирован о жизни в Российской империи. Кардинал Ламбрускини дал ход этому прошению в конце июня 1842 года (примерно за месяц до появления Обращения от 6 июля, касавшегося положения униатов на Украине), и Меттерних отнесся к нему положительно, хотя и не преминул заметить, что это «вопрос весьма трудный». Через несколько месяцев Копитар переехал в Рим, где жил с ноября 1842 года по май 1843 года. Там он положил начало преподаванию славянских языков и предложил, чтобы типография Конгрегации по распространению веры обновила свое оборудование, приобретя в Братиславе необходимую технику и набор литер. Копитар нашел всего одного ученика — португальского францисканца — и вследствие этого разочарования и ухудшившегося здоровья покинул Рим и отправился в Вену, где окончил свои дни 11 августа 1844 года
Составляем ли мы вместе с ними одну Церковь? Мы православные и католики? Неужели Православие и Католицизм суть два легких одного тела Церкви Христовой? Следовательно, Христос дышит всеересью папы? Разве отчужденная Западная Церковь, Католичество, не осуждена Церковью, не предана диахронически анафеме? Тогда, можем ли мы беспрепятственно общаться с ними совместными молитвами и единой службой? На эти и многие другие вопросы пытаются ответить авторы настоящей книги.
В книге известного русского зарубежного историка Церкви Н.Н.Воейкова "Церковь, Русь, и Рим" дано подробнейшее исследование истоков, разрыва и дальнейшей судьбы взаимоотношений Латинства и Православия. Глубочайший исторический анализ совмещается с выводами о вселенской значимости и актуальности идеи Русской Православной Монархии, об "удерживающей" миссии Русских Православных Царей и причинах неурядиц в современной России. Книга может использоваться как учебное пособие и как увлекательный исторический очерк для вдумчивого читателя.
В статье рассматривается трактовка образа Девы Марии в ряде стран Латинской Америки в контексте его синкретизации с индейской и африканской религиозной традицией. Делается вывод о нетрадиционном прочтении образа Богоматери в Латинской Америке, специфическом его понимании, связанным с поликультурной спецификой региона. В результате в Латинской Америке формируется «народная» версия католицизма, трансформирующая постепенно христианскую традицию и создающая новую религиозную реальность.
Книга содержит авторское изложение основ католической веры и опирается на современное издание «Катехизиса Католической Церкви».
Рассказы и статьи, собранные в книжке «Сказочные были», все уже были напечатаны в разных периодических изданиях последних пяти лет и воспроизводятся здесь без перемены или с самыми незначительными редакционными изменениями.Относительно серии статей «Старое в новом», печатавшейся ранее в «С.-Петербургских ведомостях» (за исключением статьи «Вербы на Западе», помещённой в «Новом времени»), я должен предупредить, что очерки эти — компилятивного характера и представляют собою подготовительный материал к книге «Призраки язычества», о которой я упоминал в предисловии к своей «Святочной книжке» на 1902 год.
О том, что христианская истина симфонична, следует говорить во всеуслышание, доносить до сердца каждого — сегодня это, быть может, более необходимо, чем когда-либо. Но симфония — это отнюдь не сладостная и бесконфликтная гармония. Великая музыка всегда драматична, в ней постоянно нарастает, концентрируется напряжение — и разрешается на все более высоком уровне. Однако диссонанс — это не то же, что какофония. Но это и не единственный способ создать и поддержать симфоническое напряжение…В первой части этой книги мы — в свободной форме обзора — наметим различные аспекты теологического плюрализма, постоянно имея в виду его средоточие и источник — христианское откровение. Во второй части на некоторых примерах будет показано, как из единства постоянно изливается многообразие, которое имеет оправдание в этом единстве и всегда снова может быть в нем интегрировано.
В сборник вошли восемь рассказов современных китайских писателей и восемь — российских. Тема жизни после смерти раскрывается авторами в первую очередь не как переход в мир иной или рассуждения о бессмертии, а как «развернутая метафора обыденной жизни, когда тот или иной роковой поступок или бездействие приводит к смерти — духовной ли, душевной, но частичной смерти. И чем пристальней вглядываешься в мир, который открывают разные по мировоззрению, стилистике, эстетическим пристрастиям произведения, тем больше проступает очевидность переклички, сопряжения двух таких различных культур» (Ирина Барметова)
«Хуберт Зайпель имеет лучший доступ к Путину, чем любой другой западный журналист» («Spiegel»). В этом одно из принципиально важных достоинств книги – она написана на основе многочисленных личных встреч, бесед, совместных поездок Владимира Путина и немецкого тележурналиста. Свою главную задачу Зайпель видел не в том, чтобы создать ещё один «авторский» портрет российского президента, а в том, чтобы максимально точно и полно донести до немецкого читателя подлинные взгляды Владимира Путина и мотивы его решений.
Книга посвящена истории русского неоязычества от его зарождения до современности. Анализируются его корни, связанные с нарастанием социальной и межэтнической напряженности в СССР в 1970-1980-е гг.; обсуждается реакция на это радикальных русских националистов, нашедшая выражение в научной фантастике; прослеживаются особенности неоязыческих подходов в политической и религиозной сферах; дается характеристика неоязыческой идеологии и показываются ее проявления в политике, религии и искусстве. Рассматриваются портреты лидеров неоязычества и анализируется их путь к нему.
В конце 1960-х годов, на пороге своего пятидесятилетия Давид Самойлов (1920–1990) обратился к прозе. Работа над заветной книгой продолжалась до смерти поэта. В «Памятных записках» воспоминания о детстве, отрочестве, юности, годах войны и страшном послевоенном семилетии органично соединились с размышлениями о новейшей истории, путях России и русской интеллигенции, судьбе и назначении литературы в ХХ веке. Среди героев книги «последние гении» (Николай Заболоцкий, Борис Пастернак, Анна Ахматова), старшие современники Самойлова (Мария Петровых, Илья Сельвинский, Леонид Мартынов), его ближайшие друзья-сверстники, погибшие на Великой Отечественной войне (Михаил Кульчицкий, Павел Коган) и выбравшие разные дороги во второй половине века (Борис Слуцкий, Николай Глазков, Сергей Наровчатов)