Каталог Гор и Морей [заметки]

Шрифт

Интервал

Сыма Цянь. Исторические записки: В 130 главах. Т. 6. Пекин, 1959. Гл. 123. С. 3179. (На кит. яз.)

Бань Гу. История Ранних Хань. Записи об искусствах и письменности. С. 67.

См. Предисловие в кн.: Би Юань. Новая редакция "Каталога гор и морей".

"Чжуанцзы" (с. 216) цитирует несохранившийся фрагмент из "Моцзы". См. также: Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 316.

"Юй гун" — анонимное сочинение, приписываемое Великому Юю, входит в состав "Книги преданий".

Как обобщающий философский термин "у" — "вещь" включал понятие "предметов природы", при этом имелись в виду одушевленные и неодушевленные.

Ван Чун. Критические рассуждения. Гл. 38. С. 133.

"Весна и Осень У и Юэ", цз. 6, с. 2.

См.: Би Юань. Предисловие. На одном из ханьских погребальных рельефов храма У Ляна (У Лян цы) изображено извлечение найденных ритуальных сосудов со дна реки. Как полагают некоторые исследователи, это и есть изображение эпизода легенды об обнаружении сосудов Юя с выгравированными на них текстами "Каталога" (см.: Chavannes Ed. La Sculpture sur Pierre en Chine... P. XXIII).

Эта точка зрения выражена в его комментариях к известному памятнику "Весна и Осень" — "Чуньцю цзичжуань цзуаньле" (цит. по: "Вэй шу тун као", т. 1, с. 689).

Там же, т. 1, с. 689-690.

Там же. См. также аннотированные библиографии к "Полному собранию книг по четырем разделам" — "Сы ку цюань шу" ("Сы ку тияо баньчжэн", т. II, с. 1110-1116; "Сы ку цюань шу цзяньмин мулу", т. II, с. 551).

См.: Би Юань. Предисловие.

Лян Цичао. Краткое добавление к исследованиям "Записей об искусствах и письменности "Истории Ранних Хань"". Цит. по: "Вэй шу тун као", т. 1, с. 693.

См.: Bazin M. Notice du Chan-hai-king, Cosmographie Fabuleuse Attribuee au Grand Yu. P. 381; Burnouf E. Le Chan-hai-king. Livre des Montagnes et des Mers. Paris, 1875.

См.: Wylie A. Notes on Chinese Literature. P. 35. А. Уайли не занимался специально изучением памятника.

Rosny L. Chan-Hai-King. Antique Geographic Chinoise. В книге помещен перевод первых пяти цзюаней памятника. Из следующих глав Л. Рони делал отдельные извлечения (Les Peuples Orientaux Connus des Anciens Chinois...). До него очень небольшие отрывки сказочно-мифологического содержания были даны в упомянутой выше работе М. Базэна. Впоследствии "Каталог гор и морей" переводился лишь в небольших отрывках, необходимых для тех или иных исследований.

Harlez С. de. Le Tcheou-li et le Shan-hai-king. Leur Origine et Va-leur historique. P. 122.

Conrady A. Die Chinesischen Handschriften und Sonstigen Klein-funde Sven Hedins in Loulan. S. 151.

См.: Lacouperie T. de. Western Origine of Chinese Civilisation.

См.: Manchen-Helfen O. The Later Books of the Shan-hai-king.

Там же. Р. 554.

Там же.

Maspero H. Legendes Mythologiques dans le Chou-King.

До А. Масперо на "Каталог гор и морей" как на источник по мифологии в 1923 г. указывал великий китайский писатель Лу Синь ("Очерк истории китайской повествовательной прозы").

Статья Мёнхен-Хельфена была написана или до пробуждения нового интереса к памятнику, или он не был осведомлен о начавшейся новой его критике. Во всяком случае, автор ни словом не упомянул о дискуссии и не отразил высказанных в ней мнений.

Неполный перечень статей о "Каталоге гор и морей", появившихся в Китае в это время, см. в "Каталоге статей по истории Китая", т. II, с. 576 и сл.

См., например, статьи: У Хань. Древние предания "Каталога гор и морей" и их систематизация; Чжэн Дэкунь. "Каталог гор и морей" и его мифы; Ху Циньфу. Изучение древней истории по данным мифов "Каталога гор и морей" и др.

Этот метод наглядно представлен в статье Чжун Цзинвэня "Дискуссия об изучении мифов "Каталога гор и морей" и некоторые другие вопросы".

Чжу Чжаосинь. Таблица названий рек "Каталога гор и морей"; Ван Ичжун. Карты "Каталога гор и морей" и служебные карты и др.

Хэ Гуаньчжоу. Научная критика "Каталога гор и морей" и разыскания об эпохе его автора; Хэ Диншэн. Время оформления в книгу "Каталога гор и морей"; Лу Каньжу. Время создания "Каталога гор и морей"; Чжэн Дэкунь. Замечания по поводу статьи "Научная критика "Каталога гор и морей" и разыскания об эпохе его автора".

См.: Maspero Н. La Chine Antique, p. 507; Karlgren В. Legends and Cults in Ancient China; Bodde D. Myths of Ancient China // Mythologies of the Ancient World.

Мэн Вэньшун. Коротко о времени написания "Каталога гор и морей" и месте его создания.

Стиль географического описания "Каталога гор" заложил основу для средневековых географических сочинений.

Обряды Чжоу. С. 221.

"Труды Юя" составлены под этим углом зрения, представляя собой схематическое обозрение "девяти областей" Поднебесной (т. е. Древнего Китая) с описанием их основных природных богатств.

См.: Гу Цзеган. Исследование "Каталога Пяти сокровенных гор".

См.: У Хань. Древние предания...

Первый традиционно датируется III в. до н. э., второй — началом II в. н. э. См.: Яхонтов С. Древнекитайский язык. С. 17.

Ван Чун. Критические рассуждения. С. 106, 112, 113, 133 и сл.

"Книга преданий" является систематизацией мифологической, эпической и собственно исторической традиции, выработанной в среде аристократии царства Лу, возводившей себя к чжоускому дому. Согласно китайской традиции, "Книга преданий" была составлена из документов архива чжоуского царского дома якобы самим Конфуцием (конец V — начало IV в. до н. э.). Не вдаваясь в проблему датировки отдельных частей этого памятника, также носящего характер свода, мы присоединяемся к мнению ученых, датирующих оформление современной версии "Книги преданий" II в. до н. э. (Хрестоматия по истории Древнего Востока. С. 435).

Эта особенность памятника давала основание одним ученым датировать его очень ранним временем, а для других служила одним из поводов считать его очень поздней подделкой (иногда даже V в. н. э.) под древность. См.: Яншина Э. М. Мифология Древнего Китая. Автореф. дисс. М., 1965. С. 6.

См. об этом: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание гадательных надписей... и др.

Древние философские, натурфилософские, исторические памятники в своем большинстве дошли до нас в печатных изданиях, восходящих ко времени не ранее X-XII вв. (подробно см.: Флуг К. К. История китайской печатной книги Сунской эпохи).

Сохранилось несколько минских изданий. Недавно вышло факсимильное переиздание минского собрания "Гу цзинь е ши", в котором воспроизводится текст "Каталога гор и морей" с комментариями Го Пу под редакцией У Гуаня (Гу цзинь е ши. Тайбэй, 1969. Т. 6).

Каталог гор и морей в 18 цзюанях / Предисл. Лю Синя. С. 2; История Суй. Библиогр. разд. С. 62.

Мы имеем, в частности, в виду сообщение Ван Чуна и сунского комментатора "Истории Ранних Хань" об установлении Желтым Предком жертвоприношений божеству персикового дерева. Эта традиция излагается с несвойственными "Каталогу гор и морей" подробностями.

Именно так представляется дело из предисловия Лю Синя, в котором сказано, что, имея список из 32 цзюаней, он при редактировании разделил текст на 18 цзюаней. Би Юань, приняв за единицу каждый цзин (в том числе книги "Каталога гор"), дает общий подсчет, получая число 34.

Эти случаи отмечены комментаторами.

Сверку подобного рода для VI-IX книг проделал Мёнхен-Хельфен.

Ли Даоюань. Комментарий к "Книге рек".

См. комментарий Би Юаня к тексту памятника в кн.: "Новая редакция "Каталога гор и морей"", цз. I, с. 7; цз. II, с. 1а и др.

Синкретический характер памятника вызывал различное его восприятие: то он принимался за памятник научного характера (географического или исторического), то за художественное произведение (типа рассказов о необычайном). Соответственно в библиографиях, собраниях, каталогах он оказывался в разных разделах (о традиционной классификации книг китайской библиографией см.: "Каталог фонда китайских ксилографов Института востоковедения АН СССР"). В древнейшей из дошедших до нас библиографий — "Истории Ранних Хань" Бань Гу — он помещен в раздел географических книг ("Хань шу. И вэнь чжи", с. 67). Эта традиция продолжена библиографиями "Старой истории Тан" и "Новой истории Тан" ("Таншу цзинцзи и вэнь хэ чжи" — "Сводная библиография Историй Тан", с. 156). Но в библиографии VII в. н. э. "Истории Суй" — он отнесен к памятникам художественной прозы ("Суй шу цзинцзе чжи", с. 62). Эта традиция нашла продолжение в цинском "Полном собрании книг по четырем разделам", в современной серии "Сы бу цун кань". В собрании "Сы бу бэй яо", ряде других серий, собраний и каталогов он отнесен к разделу древней истории.

В глоссе на гору "Бычья Голова" Го Пу пишет: "Сейчас к юго-востоку от Чанъани есть гора Бычья Голова. На ее вершине есть храм, у подножия течет река. Не знаю, об этой горе ли идет речь". Таким образом, Го Пу предположительно локализует ее вблизи совр. Сиани в пров. Шэньси. Хэ Исин отвергает это отождествление и помещает ее на территории совр. пров. Шаньси (цз. V, с. 2а).

Так, Хэ Исин на гору Бычья Голова дает два названия — Черная (Хэй) и Вороний пик (Улин), на гору Сладкого Финика (Ганьцзао) — более десяти названий (цз. V, с. 1). О горе Гуйцзи, культовом центре Юя, в "Комментарии к "Книге рек"" сказано, что она называется еще Фан, Мао и Дун (кн. 6, с. 116). Упоминаемая во второй книге "Каталога Западных гор" река Хань (в современной номенклатуре — Ханьцзян, Ханьшуй) трижды меняет свое название: "Река Ханьцзян (Ханьшуй) стекает с гор Бочжуншань... Здесь она носит название Яншуй; пройдя через Миньсянь, она переименовывается в Мяньшуй, а только достигнув Наньчжэна, она получает название Ханьцзян" (Чу Шао-тан. География нового Китая, с. 215).

Под названием Ло известны несколько рек, три из них упоминаются в памятнике: приток Хуанхэ, берущий начало в юго-восточной части пров. Шэньси и протекающий по территории пров. Хунань; приток р. Вэй, берущий начало на севере Шэньси и протекающий по ее территории; р. Ло в пров. Сычуань. Названия рек повторяются за счет таких общеупотребительных для данного случая слов, как "чистая", "грязная", "прозрачная", "кривая" и т. п.; названия гор — за счет слов "высокая", "большая", "малая", "южная", "северная" и т. д.

Например, в "Географии нового Китая" Чу Шао-тана говорится: "Равнина Лянху расположена на месте древнего озера Юньмынцзе, которое благодаря отложению наносов рек Янцзы и Ханьцзяна постепенно превратилось в долину" (с. 114).

Read В. Contributions to Natural History from the cultural Contacts of East and West, p. 57.

Bretschneider E. Botanicon Sinicum, Notes on Chinese Botany from Native and Western Sources // Journal of the China Branch of the Royal Asiatic Society. 1881. Vol. 16; 1890-1891. Vol. 25; 1895. Vol. 29.

См. предисловие к кн.: Анненков Н. И. Ботанический словарь. СПб., 1878.

Н. И. Анненков и В. Л. Комаров приводят многочисленные синонимы названий растений в русском языке. Так, на тысячелистник B. Л. Комаров дает следующий список синонимов: деревей, белая кашка, материйка, порезник, кровепуски, полевая гречка, гулявица; на орхидею — ятрышник, кукушкины слезы, дремлик (Сбор, сушка и разведение лекарственных растений в России. С. 106-108).

Мунен, Жорж. Переводчик, слово, понятие // Курьер. 1962. C. 26. В этом плане должны быть приняты во внимание слова известного русского палеоботаника А. И. Криштофовича: "Я умышленно пишу "названия", а не растения, так как имею в виду не самые объекты, зачастую описывавшиеся под различными именами, а те многочисленные названия, которые фигурировали в нашей литературе. Производить сводку этих названий к единым систематическим объектам было бы бесплодной и неисполнимой задачей, поскольку большинство объектов навсегда останется для нас недоступным или утрачено" (Каталог растений ископаемой флоры СССР. М.; Л., 1941. С. 1).

Ли Жу-чжэнь. Цветы в зеркале, с. 731 и сл. (в послесловии название памятника дается в транскрипции "Шаньхайцзин").

Лу Синь. Ачан и "Книга гор и морей" // Собр. соч. Т. 3. С. 25.

Лу Синь. Очерк истории китайской повествовательной прозы. С. 10.

Китайские географические названия часто передаются в русской литературе путем транслитерации, в том числе транскрибируются и такие слова, как "гора", "река" и др., которые, по законам китайского языка, стоят после названия. Так, если в китайском тексте пишется "Тянь шань" — дословно "Небесные горы", то в русском это передается как "горы Тяньшань", хотя такая передача буквально означает "горы Небесные горы". Это противоречит китайскому тексту, где имеется лишь два значимых слова: "тянь" — "небо", "небесный" (собственно название) и "шань" — "гора". Поэтому мы в данном случае (как и в других ему подобных) придерживаемся перевода "Небесные горы".

Ли Даоюань. Комментарий к "Книге рек". Кн. 3. С. 93.

Там же. С. 111; "Каталог", цз. II.

Так, в комментариях Го Пу на гору Щербатую (Бучжоу) приводится миф о поломке неба, в результате которой гора осталась ущербной ("Каталог", цз. II).

Укажем на один из таких случаев. Одна из рек, протекающих по территории Хэнани и Шаньдуна, называется Мянь хэнанцами и Шэн — шаньдунцами, хотя иероглиф, которым эти названия записаны, один и тот же.

В "Каталог Южных гор" входят три книги. Они не связаны между собой каким-то четко определенным географическим районом. Ареал описываемой территории охватывает, по-видимому, Южный и Юго-Восточный Китай, что примерно соответствует территории древнекитайских царств Чу, У и Юэ. Однако большинство гор и рек не локализуются и не отождествляются. Те же локализации, которые возможны, не всегда совмещаются с направлениями и расстояниями, указанными в памятнике (см., например, кн. 3). Следует отметить неясность географических описаний "Каталогом Южных гор" территорий, расположенных южнее Янцзы.

Географический ареал первой книги неясен. Ориентировочно он может быть очерчен юго-восточной частью территории совр. пров. Хунань по локализации горы Блуждающей (Чжаояо), помещаемой в районе Гуйяна (пров. Хунань).

Сорочьи горы (Цяо) — судя по тексту, особенно конца книги ("всего в горах Сорочьих, начиная с горы Блуждающей и до Отрогов Цзи"), речь идет о гряде гор, тянущейся с запада на восток. Однако отождествить ее и локализовать не представляется возможным.

Гора Блуждающая (Чжаояо) — Гаю Ю, ханьский комментатор "Весны и Осени Люя", помещает ее в район Гуйяна, на юге пров. Хунань (гл. 14, с. 142).

По одной из географических теорий Древнего Китая, обитаемая земля располагалась в центре мира, омываемого с четырех сторон морями — западным, южным, восточным и северным. Следы этих представлений сохранились в многочисленных названиях мест, далеко отстоящих от морей, в частности в названии Сихай — "Западное море", которое некоторые комментаторы пытаются отождествить с северо-западным озером в пров. Ганьсу — Кукунором; это противоречит локализации горы Блуждающей и слишком раздвигает географические рамки данной книги.

Гуй — коричное дерево, коричник, кассия, Cinnamomum cassia ("Цыхай", с. 693).

Цзинь означает одновременно и металл и золото (Ошанин, № 369; Палладий, т. II, с. 202; "Цыхай", с. 1363), причем первым значением словари дают "золото", как его и переводит Л. Рони. Однако, согласно словарю "Цыхай", в древности под термином цзинь понимались пять металлов — золото (желтый), серебро (белый), медь (красный), свинец (синий), железо (черный). В "Канси цзыдянь" (с. 1223) дана ссылка на "Историю Ранних Хань" (гл. "Продовольствие и товары"), где говорится, что цзинь бывает трех видов: хуанцзинь — желтый, самый лучший металл; байцзинь — белый, следующий за ним (средний) металл; чицзинь — красный металл, наименее ценный. Формула "цзинь трех видов" встречается уже в "Книге преданий" в главе "Юй гун". Легг, ссылаясь на Сыма Цяня, переводит: золото (хуанцзинь), серебро (байцзинь), медь (чицзинь ). См.: Legge J. The Chinese Classics. Vol. 3. P. 110-111. В комментарии Хэ Исина есть ссылка на "Шовэнь", где также сказано, что цзинь — металлы пяти цветов и желтый — лучший из них. Поскольку цзинь было первичным термином для обозначения конкретного металла, скорее всего самородного золота, этот термин и переводится нами в значении "золото", так же как и второй термин — "желтый металл" (хуанцзинь). Дискуссию о значении цзинь в различных источниках см.: Needham J. Science... Vol. 5. Pt. 2. P. 51 и сл.

Юй — в значении "нефрит" переводится условно. Этот знак в отличие от знака ши (простые камни) обозначал драгоценные, даже священные, камни, из которых наиболее почитаемым являлся нефрит. Однако знак юй входит составной частью в двусложные слова — названия различных видов нефрита, яшмы и ряда драгоценных и полудрагоценных камней. Выступает также детерминативом в знаках, обозначающих камни подобного рода.

Гу — бумажное дерево, син. бруссонеция, бумажная шелковица, Broussonetia papyrifera (см.: "Цыхай", с. 712; а также: Rosny L. Chan-Hai-King... P. 6; BS. Vol. 25. № 503). Го Пу отождествляет с деревом чу, которое определяется современными справочными изданиями как Broussonetia kasinoki ("Цыхай", с. 710), и пишет, что из его коры делают бумагу.

Мигу — Дурманное гу, очевидно, сказочное дерево, близкое по своему характеру к "солнечным" деревьям Жо и Шелковице Фу (см. цз. I, прим. 17), считавшимся некогда дриадными олицетворениями солнца.

В "чудесных" свойствах огромного перечня предметов, растений, птиц, животных "Каталога" отражены как положительные знания (зачатки народной медицины, базирующейся на знаниях полезных свойств некоторых растений, минералов, животных), так и древнейшие слои религиозно-мифологических воззрений. Последние выражены в приписываемых "чувственно-сверхчувственным" вещам свойствах исцелять, предотвращать или вызывать бедствия, предвещать события, охранять человека и т. д. В этих свойствах предметов живой и неживой природы явно выступает их природа фетишей-оберегов, фетишей-покровителей, целителей и т. д. Некоторые ученые считают, что подобные описания свидетельствуют о "несерьезном содержании" памятника (см.: Karlgren В. Legends... P. 203). Однако, как показали исследователи древнейших форм идеологии, "вера в обереги — одно из древнейших и наиболее стойких верований человечества" (Кагаров Е. Культ фетишей... С. 86).

Близкие аналогии имеются в представлениях других народов. Так, у древних греков, по сообщению Плутарха, было поверье, что взгляд морского бекаса излечивает от желтухи ("Такова природа и комплекция животного, что она выводит желтуху, исчезающую мгновенно, подобно вихрю"); у бедуинов считалось, что ношение шкурки хорька делает неуязвимым человека для ран и прочих физических повреждений; в основе этого поверья лежала подражательная магия — живучесть зверька переносилась на человека (Фрезер Д. Золотая ветвь). Соединение положительных знаний с самыми древними верованиями и суевериями сохраняется очень долго. Так, в русском травнике XV в. читаем: "Есть трава Парамон, ростет волосата что черные волосы, ростет подле болота, кустиками, а на верху что шапочки, желты. Полезна от нечистого духа, от черные болезни, и ту траву давай пить с молоком... Есть трава, ростет в воде, концом против воды... Та трава вельми добра носить при себе: всякого еретика и супротивника отгонит... Трава имя ее Кореф, ростет при мокрой земле, ростом в стрелу, цвет ее бел, дух тяжел. От корюхи ту траву носи при себе... аще человек по дважды на день и в неделю будет хлебать — скорби (болезни) своей избудет" (Русские простонародные травники и лечебники. С. 3-5). Фетишистские представления, важным источником которых является "Каталог гор и морей", засвидетельствованы и другими древнекитайскими памятниками.

Синсин — комментатор Го Пу отождествляет с макакой, mасаcus. См. также: Весна и Осень Люя. С. 141.

Юйпэй — растение, трава (Rosny L. Chan-Hai-King. P. 8). Комментаторы отмечают, что содержание этого отрывка им неясно.

Ли — китайская мера длины, которая в настоящее время равна 0,576 км. По традиции, эта мера длины была установлена Великим Юем и равнялась 300 бу ("шагам"), т. е. была, очевидно, меньше нынешней.

Дерево янь — в "Цыхае" не отождествляется (с. 706). Е. Бретшнейдер пишет, что оно растет в Центральном Китае, для средневековья отождествляется с грушей, Bryonia grandis, Pirus sima, и рябиной, Pyrus malus (BS. Vol. 25. № 286). Согласно Палладию, китайские оливки (Т. II. С. 652).

Шуйюй — горный хрусталь (кристалл), досл.: "водный нефрит".

Термин фухуй переведен условно. Такого сочетания иероглифов словари не дают. Первый знак в "Цыхае" (с. 1194) объясняется как Trigonocephalus blomhoffii (род змеи); второй является обобщающим для чешуйчатых, имеет также значение "ядовитая змея".

Чицзинь — досл.: красный металл; согласно комментарию, означает медь; см. также выше, прим. 7. В памятнике для обозначения меди употребляется и специальный термин тун, а также и третий термин читун — красная медь или красная медная руда. Согласно Палладию, чицзинь — червонное золото.

Байцзинь — досл.: белый металл; по объяснению комментаторов, "серебро"; см. также выше, прим. 7. В памятнике употребляется и специальный термин для серебра — инь.

Здесь, очевидно, имеются отголоски фетишистско-тотемистических представлений, когда животным-тотемам, а также отдельным частям этих животных (их копыту, рогу, шкуре и пр.) приписывались свойства оберегов и покровителей, могущих способствовать плодовитости членов рода (см. об этом: Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. С. 271). О существовании в Древнем Китае этих универсальных фетишистских воззрений говорит сохранившийся в "Своде песен" ("Ши цзин") I тысячелетия до н. э. заговор "О ты, Единорог". См.: Хрестоматия по истории Древнего Востока. С. 428.

Термин ян — обобщающий для обозначения животных подсемейства овцы и козы и некоторых других, близких к ним (см. Предисловие). Перевод варьируется в пределах этих названий.

Гора Зеленый Холм (Цинцю) — миф.; на ней якобы жили боги и духи. Локализуется за пределами обитаемого мира (в Южном море?). Комментаторы отождествляют с царством Зеленого Холма, о котором говорится в IX цзюане памятника. Упоминается в космологии "Весна и Осень Люя" (с. 292).

Цинху — переведен Л. Рони как "купорос"; в примечании дается вариант — "голубая лазурь" (с. 15). Словари не регистрируют этого слова. Возможно, имеется в виду азурит или лазурит, но так как лазурит очень редкий минерал, а цинху упоминается в памятнике неоднократно и в ряде случаев одновременно с медью, то более вероятным отождествлением представляется азурит. Однако, по некоторым данным, цинху могло означать и охру.

Гуаньгуань — сказочная птица. См.: "Весна и Осень Люя", с. 141, комм.

Восточное море — см. цз. I, прим. 5.

В религиозных церемониях, как показывают описания памятника и как это подтверждается другими древнекитайскими источниками, широко применялись культовые предметы, которым приписывались различные чудесные свойства — охранять, помогать, предотвращать, умилостивлять богов, духов и пр. Они восходят генетически к фетишам. Среди них большое место занимали изделия из нефрита, особо почитаемые в Древнем Китае (см.: Laufer B. Jade...). Культовые изделия из нефрита приносили в жертву богам, украшали ими участников религиозных церемоний, жертвенных животных и т. д.

Цзянь — пырей, син. темеда трехтычинковая, Themeda triandra (Палладий, т. II, с. 282; "Цыхай", с. 1142; Ошанин, № 1487). Ошанин дает также второе значение — посконник китайский. Л. Рони — осенчук, бородач ("Chan-Hai-King", p. 17). "Большой ботанический словарь" на сочетание байцзянь приводят значение Carex japonica, var. chlorosaedaus (с. 310). BS не идентифицирует (vol. 25, № 460). Комментарий отождествляет знак цзянь (пырей) со знаком мао (пырей). Последний употреблялся на подстилку, куда нисходили духи, привлеченные музыкой и пляской шаманок. Вино, настоенное на траве пырея, пили шаманки при ритуале жертвоприношения духам. См.: Палладий, т. I, с. 394.

Концовки разделов "Книг о горах", в которых указывается не только количество гор и их протяженность, но и обряд жертвоприношения духам гор, представляют собой типичное для своего времени и для данного памятника соединение положительных познаний природы с религиозно-мифологическими представлениями. Эти обязательные концовки кажутся однообразными, однако их варьирование разрешает проследить временные пласты развития культа гор. В данном случае в записи "Каталога" зафиксированы древнейшие мифологические представления, в которых возникающий мир духов и богов еще не отделен от самих фетишей — гор. Это видно из следующего: каждая гора имеет своего духа, что соответствует фетишизации единичного, конкретного предмета природы; эти духи никак не индивидуализированы — у них нет отличительных черт, внешнего облика, имен, специальных функций. О ранней стадии развития представлений о духах гор свидетельствует также зооморфизм и тератоморфизм (чудовищность) этих духов.

Концовки отдельных книг трудны для перевода вследствие лаконичности изложения, не дающей возможности уточнить значение целого ряда многозначных терминов и синтаксического построения фразы. Л. Рони, отмечая трудность интерпретации этих фрагментов ("Chan-Hai-King", p. 17), переводит их отлично от нас. В частности, слово сы в этом и последующих фрагментах он понимает как "храм", переводя соответственно стереотипные формулы: "В их (богов гор. — Э. Я.) храмах прибегают к ритуалу"; "в ритуалах их (богов гор. — Э. Я.) храмов" (р. 58) и вариант того же выражения как "в их храмах", "их храмы". Слово сы в древних текстах употребляется в значениях "храм", "приносить жертву", "ритуальная трапеза" (поедание первенцев скота весной), "весенние жертвоприношения" (см.: "Эръя" — "Весенние жертвоприношения называются сы"; "Шовэнь", "Канси цзыдянь", с. 770; "Цыхай", с. 981). Учитывая, что речь идет о культе богов (духов) гор на том их уровне развития, когда каждый бог (дух) олицетворял отдельно взятую гору, был безымянен, лишен индивидуальных черт, зооморфно-чудовищен, правомерно говорить об этих богах (духах) как о демонах "вещи", еще не отделенных от самих "вещей". Такой характер богов и духов подтверждается и другими концовками, в которых боги гор полностью отождествлены с горой или сами горы выступают объектом культа (см. цз. II, прим. 68). Поэтому вряд ли правомерно говорить о храмах. Культ отправлялся, как это делалось и у других народов на ранних этапах развития религии, на открытом воздухе, на самой возвышенной площадке горы. Отсюда и слово сы должно здесь пониматься в значении "приносить жертву". В том же значении "жертвоприношение", "приносить жертвы" понимает сы Б. Шиндлер, который критикует соответствующий перевод Л. Рони (Schindler В. On the Travel, Wayside and Wide Offering in Ancient China. P. 656).

Горы, перечисленные во второй книге, не находят сколько-нибудь определенной локализации и отождествления. Среди названных гор — две "знаменитые" горы, на которых были святилища мифических предков: Крыло-гора (Юйшань) и Куайцзи. Первая локализуется на стыке провинций Цзянсу и Шаньдун, вторая — в пров. Чжэцзян. В книге упоминаются также священное озеро Цзюйцюй, отождествляемое с оз. Тайху, и Бохай (залив Бохайвань). Это позволяет ориентировочно определить описываемый район как Восточный Китай. Направления и расстояния, указанные в книге, не соответствуют расположению географических пунктов относительно друг друга.

Люхуан — Хэ Исин отождествляет со страной рода Синь (род одного из мифических предков), о которой говорится в XVIII цзюане.

Два варианта чтения фразы даны в связи с неясностью в данном контексте слова ван. Оно означает — "приносить жертвы горам и рекам" (см.: "Обряды Чжоу", с. 79, а также: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 519; "Цыхай", с. 660). В то же время у него есть значение "смотреть", "видеть". Контекст не позволяет уточнить значение ван. Представляется, что речь идет о жертвоприношениях, поскольку упоминаются священные горы. Мы отдаем предпочтение первому значению, Л. Рони — второму ("Chan-Hai-King", p. 18).

Переведено условно по толкованию Хэ Исина, поскольку иероглиф би не имеет значения "перепел". Хэ Исин считает, однако, возможным отождествить его с термином, объясняемым "Эръя" как название перепела-самца, хотя там приведен иероглиф с другим детерминативом. Возможно, что в тексте знак приводится в искаженном виде, поскольку при общей фонетической части детерминативы, хотя и разные, близки графически. Своеобразный перепелиный крик, напоминающий фразу: "спать пора", не соответствует описанию, приведенному в тексте.

Название горы Длинная (Чанъю) в списке Би Юаня исправлено на Чанша на основании сохранившегося в средневековом памятнике фрагмента из "Каталога". Комментаторы указывают, что и название следующей горы — Свет Возвышенности (Яогуан) в известной средневековой антологии "Тайпин юйлань", приводящей соответствующий фрагмент, записано иначе: "Кэгуан". Таких разночтений в списках "Каталога" и сохранившихся фрагментах памятника много, и дальше они оговариваться не будут.

Как полагают комментаторы, речь идет о горе, связанной с мифом об изгнании предка сясцев — отца Великого Юя, мифического основателя "династии" Ся — Гуня. Традиция знает две локализации святилища Гуня — на территории совр. пров. Цзянсу и пров. Шаньдун (ГС, с. 338). Крыло-гору "Каталога" помещают в пров. Цзянсу, хотя сами комментаторы указывают на несоответствие такой локализации с направлением и расстоянием, данными памятником. Не исключено, что в памятнике закреплена древняя традиция, расходящаяся с более поздними версиями.

Гора Цзюйюй — локализуется на территории совр. пров. Чжэцзян, упоминается в "Комментарии" (кн. 5, с. 54, 57).

Гора Плавающего нефрита (Фуюй) — локализуется Хэ Исином на территории пров. Чжэцзян, Ли Даоюанем — в районе оз. Дунтин в пров. Хунань (там же, с. 54).

Озеро Цзюйцюй — входило в "знаменитые" озера Древнего Китая, было священным в царстве У (см.: "Весна и Осень Люя", с. 125). Упоминается в "Комментарии" (кн. 5, с. 53 и далее), космологии "Хуайнаньцзы": "Юго-восток называется Цзюйцюй" (с. 57). Отождествляется с оз. Грома, упоминаемом в "Книге преданий", в главе "Юй гун" ("Труды Юя"). В "Эръя" говорится: "На стыке [царств] У и Юэ находится Цзюйцюй" (кн. 3, с. 71). Такое название сохранилось в районе оз. Тайху на юге пров. Цзянсу.

Термин чжи, как и несколько других, обозначают животных семейства свиных (свинья, кабан, вепрь) и объясняются древними словарями путем отождествления их друг с другом, хотя, возможно, они и не были полными синонимами. Конкретизировать их значение в древних памятниках не представляется возможным.

Камыш-река (Камышовая речка, Тяо) — упоминается в "Комментарии" (кн. 5, с. 53, 54).

Рыба цзы — согласно комментарию Хэ Исина, кефаль.

Словами "храмовая терраса", следуя за комментарием Го Пу, мы переводим знак тань, означающий, согласно современным словарям, "алтарь", "территория храма" ("Цыхай", с. 331; Ошанин, № 41). Л. Рони переводит данное место: "У нее... три холма для жертвоприношений" ("Chan-Hai-King", p. 22).

Куайцзи — священная гора, на которой было святилище Великого Юя. Локализуется на территории совр. пров. Чжэцзян (ГС, с. 1019) и находится к юго-востоку от Крыло-горы. Согласно мифам, здесь Юй собирал свои "ассамблеи" богов и предков, здесь якобы был захоронен. На основании мифологической традиции комментаторы локализуют ее в пров. Чжэцзян, хотя это не соответствует данным памятника. Как и в случае с Крыло-горой, не исключено, что существовало несколько святилищ, посвященных Юю, и соответственно локализация их не совпадает. "Комментарий" дает большой историко-этнографический экскурс в связи с горой Куайцзи, из которого можно видеть, что она была крупным религиозным (культовым) центром: "Гора Куайцзи. Это — древняя гора Фан. Еще ее называют гора Мао, а еще — Дун... Гора имеет форму квадрата. Наверху много золота, у подножия — камня куай. В "Каталоге гор и морей" говорится: "Там берет начало река Е (в тексте "река Шао". — Э. Я.), течет на юг и впадает в Озеро"... У подножия горы есть храм Юя. В нем икона святой. В "Ли юэ вэй" говорится, что, когда Юй закончил приведение вод в порядок, Небо ниспослало богиню. ...На вершине горы находится алтарь Юя. В древности Великий Юй на 10-м году правления отправился в поездку по стране на восток и на горе Куайцзи умер. Его захоронили на ней. Вскоре прилетели птицы и начали пропалывать растения, весной их окапывать, осенью собирать семена. Местный правитель приказал населению не мешать птицам, а тех, кто принесет им вред, наказывать без снисхождения. На восточном склоне горы есть пропасть, она ограждает территорию храма в семь ли. Глубока так, что невозможно увидеть ее дна. Ее называют "Колодец Юя". Говорят, что те, кто ходил по восточному склону, видели там глубокие пещеры. Цинь Шихуан поднялся на гору Куайцзи, где установил стелу с надписью о своих успехах. Стела стоит там до сих пор" ("Комментарий", кн. 6, с. 116). Лапидарная запись "Каталога гор и морей" не раскрывает мифологических, религиозных и исторических аспектов, хотя, судя по составу перечней географических объектов, ориентация на культурно-религиозные центры явно присутствовала при их формировании.

Камень фу — согласно комментарию Хэ Исина, за которым следуют и современные словари, один из видов яшмы. По Л. Рони — сердолик (р. 23).

Хуань — по-видимому, сказочное животное.

Било — по комментарию Хэ Исина, улитка коричневого цвета или спиральная раковина.

Цзы — катальпа, Catalpa ovata. Комментаторы отождествляют с деревом цю, под которым, согласно одним источникам, подразумевался маллот, Mallotus japonicus — дикий грецкий орех, по другим — катальпа (BS, vol. 29, № 319; vol. 25, № 511, 223).

Нань — махил, кедр. "Эръя" отождествляет со сливой мэй (кн. 4, с. 75); по Л. Рони — камфора, Camphora officinarum (p. 25, note 5). Однако другие авторы не дают такого отождествления и большинство из них сходятся на том, что это махил, Machilus namnu — один из видов кедра ("Цыхай", с. 683, 711; BS, vol. 25, № 227, 512).

Цзин — терновник. Перевод дан по словарям Палладия (т. II, с. 193) и Ошанина (№ 2894). Словари не указывают латинского термина. В русской народной номенклатуре этим названием обозначались различные растения. Согласно Н. И. Анненкову ("Ботанический словарь"), это: 1) Hippophae rhamnoides — терновник, син. дереза, восковуха, облепиха (с. 168); 2) Halimodendron argenteum — терновник, син. гороховое дерево, жидовник (с. 162); 3) Lycium barbarum — терновник, син. дереза, жасмин, китайский ячменный терн (с. 202); 4) Prunus insititia — терновник, син. алыча, слива мелкоплодная, терн (с. 275); 5) Primus spinosa — терновник, син. терн, тернистая слива (с. 276). Согласно BS и "Цыхаю" (с. 1148), один из терминов, обозначающих кустарниковые (колючие?). Е. Бретшнейдер дает также несколько отождествлений, одно из наиболее возможных — авраамовое дерево, Vitex (vol. 25, № 521). Л. Рони переводит его вместе со следующим словом ци как двусложный термин, означающий "ива тернистая". На то же сочетание Палладий дает значение "название дерева, растущего в горах" (т. II, с. 312). Комментаторы предлагают в данном случае, как и в большинстве других, каждый иероглиф-слово считать отдельным термином-названием растения, хотя развитие ботанической номенклатуры в Китае шло по пути образования двусложных терминов (см. Предисловие).

Ци — дереза, Lycium chinense (BS, vol. 25, № 526; "Цыхай", с. 674, 684). Род ивы, вербы, а также барбарис, кизильник (Палладий, т. II, с. 312).

Согласно мифическим представлениям китайцев, горы были местом пребывания солнца — оно всходило с них, в них опускалось. В "Каталоге" упоминается довольно большое число гор, связанных с заходом и восходом солнца, что могло быть или результатом сведения солярных мифов разных местных традиций, или отражало уже наблюденное изменение эллипсов движения солнца. Не исключено и переплетение обоих направлений в представлениях о солнце.

Большинство гор и рек, перечисленных в данной книге, не отождествляются и не локализуются. Даваемые комментаторами локализации очень широки и приблизительны. Так, первую гору Небесный Тигр (Тяньюй) Хэ Исин помещает в область Цзяо-Гуан (сокращенное наименование областей Цзяочжоу и Гуанчжоу). Упоминание в книге истока р. Инь, которая, согласно "Комментарию к "Книге рек"", локализуется на территории пров. Гуйчжоу, локализация Петух-горы в пров. Юньнань позволяют предполагать, что речь может идти о Южном Китае.

Гора Небесного Тифа (Тяньюй) — локализуется комментатором Хэ Исином в области Цзяо-Гуан.

Цзяо — ночная цапля, Nycticorax prasinosceles (Ошанин, № 4652). Согласно Л. Рони, хохлатая утка (р. 29).

Река Инь — комментаторы, ссылаясь на "Комментарий" (кн. 6, с. 64), локализуют ее исток в уезде Таньчэн (цзиньская номенклатура), т. е. на территории совр. пров. Гуйчжоу. Однако данные "Каталога" и "Комментария", где подробно описано течение реки (см. с. 74-77), расходятся. Согласно "Комментарию", р. Инь берет начало на территории пров. Гуйчжоу и впадает в Южное море (в районе Гуанчжоу), протекая через пров. Гуандун. Современный географический словарь отождествляет р. Инь в верхнем течении — с р. И (Ицзян) и с р. Сицзян — после того как она сливается с другими реками (ГС, с. 639).

Хуцзяо — "тигровый дракон", по описанию Го Пу, сверхъестественное животное, похожее на змею, но с четырьмя лапами. Л. Рони отождествляет его с крокодилом ("Chan-Hai-King", p. 29).

Гора Киноварной Пещеры (Даньсюэ) — связана с историческим преданием о сыне юэского царя, который бежал на нее, не желая вступать на престол. См.: "Чжуанцзы", с. 188.

Под названием Киноварная (Дань) известно несколько рек. (См.: "Комментарий", кн. 1, с. 56; кн. 2, с. 65; кн. 3, с. 45; кн. 4, с. 60; кн. 5, с. 4 и др.) В "Каталоге" также приводится несколько таких рек (цз. I, II и III). Географический словарь перечисляет шесть рек под этим названием, которые берут начало в провинциях Шаньдун, Шаньси, Шэньси, Хубэй и т. д. (с. 107). Одна из возможных локализаций данной реки — по месту ее впадения — территория совр. пров. Шаньдун.

Бохай, досл.: море Бо — согласно древнекитайской мифологии, в Бохае находилась пропасть без дна, куда сливались воды, приносимые в море реками; поэтому море никогда не переполнялось. См.: Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 85; "Лецзы", с. 52, а также в комментариях к "Хуайнаньцзы", с. 35.

Фэнхуан — феникс — мифическая птица, входившая в число священных животных, олицетворявших страны света, времена года и бывших астральными божествами. Ее образ восходит к птице-тотему, о чем говорит ее изображение на дверях погребальных камер. В верованиях Древнего Китая феникс олицетворял юг и лето. Впоследствии в искусстве он стал символом жизни, благоденствия и спокойствия. Узоры, о которых идет речь, изображали знаки, символизирующие основные "добродетели" конфуцианской морали.

Кай — теплый южный ветер. Согласно древнекитайским представлениям, существовало восемь ветров соответственно направлениям пространства.

Петух-гора (Цзишань) — локализуется Хэ Исином в Юньнани, что сильно раздвигает географические рамки памятника и противоречит ориентированности данной книги в направлении восток > восток.

Чжуань — по Л. Рони, рыба из семейства лососевых (р. 32). По Палладию, большая рыба, которая водится в оз. Дунтин (т. II, с. 431).

Хэ Исин объясняет, что речь идет о божественном (священном?) холме, поэтому там появляется огонь. Не исключено, однако, что здесь говорится о вулкане. Возможно также, что речь идет о газах, выходящих на поверхность, или горючих сланцах.

Данный фрагмент согласуется с современным описанием явления карст: растворения известняков водой, приводящих к тому, что реки, протекающие в этих породах, то исчезают, уходя под землю, то снова появляются. Фиксация памятником карстовых явлений — важный показатель достоверности его описаний и точности наблюдений реальной действительности.

Как полагает Би Юань, концовка, подытоживающая число гор и их протяженность, принадлежит Лю Синю. Хэ Исин отмечает расхождение между указанным количеством гор и их протяженностью с тем, что имеется в нынешней редакции памятника.

В "Каталоге Западных гор" описывается территория бассейнов рек Вэй, Хань, Ло и Цзин — древнейший культурный центр Китая (район провинций Шэньси и Ганьсу).

Ареал первой книги накладывается приблизительно на территорию совр. пров. Шэньси, юго-восток Ганьсу.

Цветущие горы (Хуашань) — отождествляются с современными одноименными горами, расположенными на стыке провинций Шэньси и Хэнань; они тянутся вдоль правого берега Хуанхэ и примыкают к долине р. Вэй.

Сун — сосна; здесь употреблен обобщающий для целого ряда хвойных деревьев термин. В современной номенклатуре входит в двухсложный термин сунбо (бо — также одно из названий деревьев семейства хвойных), означающий семейство хвойных — Coniferae (ББС, с. 543). Перевод может варьироваться — сосна, ель, пихта, лиственница. Сосна — одно из распространенных в Китае деревьев, входивших в число священных (по-видимому, когда-то почитавшееся как дерево-тотем. См.: Стратанович Г. Г. О ранних верованиях... С. 58).

4а

Сиши — камень си; Л. Рони переводит как "мыльный камень". Нидхем дает отождествления steatite (soapstone, talc), stibnite (antimony sulphide), magnesium silicate. См.: Needham J. Science... Vol. 3.

Козел сянь (цзянь) — по "Эръя", большой горный козел величиной в 6 чи, похожий на мула, из страны Больших Юэчжи. Согласно Палладию, род оленя. Входящее в термин слово ян переводится и как "баран", "тур", "архар", "муфлон".

Гора Сосновых Шишек (Сунго) — локализуется в пров. Шэньси. См. также: "Комментарий", кн. I, с. 63.

Река Ху — согласно "Комментарию" Ли Даоюня (кн. I, с. 63), с горы Сосновых шишек берет начало р. Гуань, которая впадает в Хуанхэ. Комментаторы отождествляют эти реки (причем Би Юань правит текст "Каталога" по "Комментарию", а современные издатели последнего правят текст по "Каталогу"). Причину разночтений при указании места впадения реки (р. Ху впадает в р. Вэй, а р. Гуань — в р. Хуанхэ) они видят в том, что обе реки впадают рядом — у слияния р. Вэй и р. Хуанхэ. "Комментарий" приводит другие (местные) названия р. Ху.

Вэй — приток Хуанхэ, место древнейших поселений китайцев. Берет начало в пров. Ганьсу и впадает в Хуанхэ на территории Шэньси. Ее течение, притоки подробно описаны в "Комментарии" (кн. 3, с. 86-126). Об истоках р. Вэй см. цз. V, с. 18а.

В данном случае употреблен термин тун, означающий в современном языке "медь" (ср. со словом "красный металл" — чицзинь — "красная медная руда" в предыдущих книгах, цз. I, прим. 18).

Великая Цветущая (Тайхуа) — гора, которую комментаторы отождествляют с горой Цветущей Тьмы (Хуаинь) и Западным Пиком, локализуя ее на территории пров. Шэньси. Это одна из пяти священных гор Китая, почитание которой восходит к культу гор родоплеменной эпохи, когда каждый род, племя имели свое святилище, располагавшееся, как правило, на возвышенности. Главой культа родового святилища — горы был старейший в роде, вождь племени. При образовании царств право на культ священной горы перешло к царю, чья власть над территорией данного царства идеологически обосновывалась его правом на этот культ (см.: "Обрядник", с. 253). Тенденция к объединению страны привела к попыткам централизации культа, в результате чего выделились священные горы, почитанию которых придавалось общекитайское значение. Число священных гор, как и их состав, менялось в зависимости от изменения соотношения сил древнекитайских царств. После образования империи их число и состав канонизировались. Число "пять" связано было, очевидно, с простейшим обобщением, при котором пространственные направления (север, юг, восток, запад, центр) символизировали собой весь мир (ср. с богами пяти стран света, пятью сферами неба и т. д.).

Жэнь — мера длины, равная в современном соотношении 8 чи, т. е. 2,56 м.

Фэйи — мифическая змея. Образы змей и драконов пользовались огромной популярностью в древнекитайской мифологии и верованиях. Их культ уходил своими корнями в матриархальный хтонизм и был тесно связан с культом земли и плодородия, занимавшим центральное место в идеологии развитого матриархата (об аналогичных представлениях у других народов см.: Лосев А. Ф. Античная мифология. С. 41; Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. С. 36; Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. С. 313). В Древнем Китае в образе змеи воплощались божества плодородия (Нюйва, Куафу — Отец Цветущего), божество земли (Гоулун — Кривой Дракон), хранители могил, а также божества, олицетворявшие водную стихию. Среди последних многочисленны боги-поглотители вод. Учитывая функцию данной змеи (принесение ею засухи), возможно предположить, что она служила воплощением одного из злых водяных божеств, поглощавших воду (подробнее см. канд. дисс. Э. М. Яншиной "Мифология Древнего Китая", с. 167-172).

Гора Малая Цветущая (Сяохуа) — Го Пу указывает, что в "Комментарии" она пишется Шаохуа, т. е. разночтение происходит за счет заменяемости близких по графике знаков, в данном случае к тому же почти синонимов. Гора локализуется в пров. Шэньси.

Буйвол цзо (цзоню) — по комментарию Хэ Исина, дикий горный буйвол (зубр, бизон?) весом до 1 тыс. цзинов (ок. 600 кг). В названии животного употреблен термин ню, служащий обобщающим именем для различных животных семейства бычьих.

Диоскорея (били) — Dioscorea tokoro; переведено по словарю Ошанина (№ 2333). Го Пу дает значение "ароматная трава", Палладий — Ficus pumila, растение, похожее на сельдерей или дикую петрушку (т. I, с. 313). Это совпадает с отождествлением BS, где отмечается, что били в Китае и Японии относят к различным видам фикуса, в частности к карликовому — Ficus pumila (vol. 25, № 415).

Уцзю — досл.: вороний лук, лук черный, Odontosoria chinesis, var. tenuifolia ("Цыхай", с. 845), Davallia tenuifolia, Liriope graminifolia (ББС, с. 791), по Л. Рони — черный чеснок (р. 41); длинный темно-зеленый мох на камнях или род лука (Палладий, т. II, с. 245).

Гора Фуюй (Заклинания обезьян) — локализуется в пров. Шэньси, ("Комментарий", кн. 4, с. 126).

Здесь употреблен термин те, обозначающий железо и в современном языке. Упоминание железа в "Каталоге" служит для ученых одной из опор для датировки памятника: железо появилось в Китае не раньше VI в. до н. э.

Куй — общее название для мальвы, просвирни, подсолнечника, алтея, Malva, Althoea, Hibiscus etc. (BS, vol. 25, № 368). Сейчас для каждого из этих видов употребляется двусложный термин, в который входит знак куй.

Цзунлун — согласно Хэ Исину, один из видов диких козлов, по "Цыхаю" — Ovis aries (с. 1052).

Минь — одна из разновидностей зимородка.

Гора Звенящий Камень (Шицуй) — локализуется в районе бассейна р. Вэй. См.: "Комментарий", кн. 3, с. 122.

Пальма (цзун) — пальма хамеропс, Chamaerops fortunei (BS, vol. 25; № 555), распространена в Центральном и Южном Китае. Л. Рони, основываясь на японских источниках, полагает, что цзун вместе с последующим словом нань (махил, см. прим. 47) обозначает "камфарное дерево", растущее во многих районах Центрального Китая ("Chan-Hai-King", p. 43, note 6). Китайские словари и комментарии не регистрируют этого бинома.

23а

Здесь употреблено то же слово тяо, что и выше, но описание растения другое.

Река Гуань — приток Вэй, локализуется в пров. Шэньси. В "Комментарии" отождествляется с Малой Красной рекой (Сяочи): "Малая Красная речка — это река Гуань "Каталога гор и морей". Она берет начало на горе Звенящего Камня" (кн. 3, с. 192).

Термина лючжэ словари не регистрируют. Хэ Исином слово объясняется через его второй компонент — чжэ, означающий "краснозем", "охра" (см. прим. 25 к "Каталогу Северных гор"). Возможно, имеются в виду красные зоны окисления — шляпа из окислов, — образующиеся наверху горы при наличии внизу медной руды. Подобные "поисковые признаки" отмечаются в "Каталоге" и далее, фиксируя сочетание меди у подножия горы с красноземом наверху ее.

Гора Цветочная (Ин) — условно локализуется по "Комментарию" в пров. Шэньси, в бассейне р. Вэй (кн. 3, с. 122).

Ню — болотный кустарник с красной корой; идет на изготовление луков (Палладий, т. 1, с. 454). "Цыхай" идентифицирует с деревом, употребляемым для изготовления луков и стрел (с. 683). По словарю Ошанина, красный абрикос (№ 539). Го Пу отождествляет с деревом ди, которое идентифицируется со сливой (BS, vol. 25, № 230, 544). Одна из возможных идентификаций — Ligustrum (там же), бирючина (Анненков Н. С. 193).

Цзян — название дерева, часто встречаемое в памятнике отдельно или в сочетании с другими. Комментаторы всюду предлагают понимать его как самостоятельное название дерева, Л. Рони — как часть сложного термина. Он объединяет слово с предшествующим — ню и переводит "дикая вишня". Согласно "Шовэнь", это дерево, из которого изготавливали колесницы. Е. Бретшнейдер для "Каталога" не идентифицирует, для средневековых памятников определяет как название дуба; в Японии — одно из названий дуба (BS, vol. 25, № 536). Согласно Палладию, долговечное дерево.

Обезьянья (Юй), Чжао — реки бассейна р. Вэй, их течения описаны в "Комментарии" (кн. 3, с. 122).

Цзянь — малорослый бамбук, бамбук-листоколосник, Phyllo-stachys bambusoides, применявшийся для изготовления стрел ("Цыхай", с. 1017). Это название встречается в древнекитайских памятниках — "Обряды Чжоу", "Обрядник", словаре "Эръя". Словарь "Диалекты" ("Фанъянь" I в. до н. э. — I в. н. э.) указывает, что данный сорт бамбука называется цзянь на территории Центрального Китая, соответствующей совр. пров. Шэньси, в то время как в других районах страны он имеет другое название. Употребление диалектного названия малорослого бамбука подтверждает правильность локализаций гор и рек данной книги на территории пров. Шэньси.

Мэй — один из видов бамбука, произрастающего, согласно Го Пу, в районе южной Шэньси. Термин в современном языке не сохранился, как не сохранились и другие названия различных видов бамбука (BS, vol. 25, № 564).

Фэйи — это название было отнесено выше к крылатой змее (см. прим. 12).

Бамбуковая гора (Чжушань) — локализуется в пров. Шэньси, в районе бассейна р. Вэй (см.: "Комментарий", кн. 3, с. 121). Как указывают комментаторы, ее местное название Пик Цинь, или Пик Долины [бамбука] цзянь.

Бамбуковая река (Чжушуй) — один из притоков р. Вэй. Местное название — Большая Красная река ("Комментарий", кн. 3, с. 121).

Киноварная река (Даньшуй) — приток р. Ло, течет по территории пров. Шэньси. См.: "Комментарий", кн. 15, с. 45.

Жэньюй — человеко-рыба. Л. Рони ("Chan-Hai-King") во всех случаях переводит как "саламандра", что близко к отождествлению "Цыхая" — Cryptobranchus japonicus (с. 80). Палладий дает следующую справку: два рода морских животных, похожих на человека или на сома, величиной в фут, с четырьмя лапами, на лбу отверстие для дыхания; из него добывают жир. Существует легенда, что в Восточном море они принимают вид красавца и красавицы и прелюбодействуют с людьми (т. II, с. 626).

Дикий вепрь (кабан) (хаочжи) — идентифицирован по комментарию Го Пу. Согласно Хэ Исину, это дикий кабан весом до 1 тыс. цзиней.

Плывущая гора (Фушань) — локализуется в пров. Шэньси. См.: "Комментарий", кн. 3, с. 121.

Сюнь — согласно Го Пу, ароматная трава; широко применялась при религиозных церемониях. Ее жгли, чтобы вызвать богов и духов, что нашло отражение в графике знака, состоящего из детерминатива "трава", и знака, означающего "жечь", "возжигать"; кумаруна душистая, Coumarouna odorata (BS, vol. 25, № 406).

Миу — согласно Го Пу, ароматная трава, по запаху напоминающая орхидею. По отождествлению "Цыхая" — жигунец. Бретшнейдер для древности не отождествляет, для более поздних памятников дает значение Selinum, var. Cnidium (vol. 25, № 89, 412). Л. Рони считает, что это трава из вида зонтичных, напоминающая дудник лесной, Angelica ("Chan-Hai-King", p. 49).

Бараний Притул (Юйцы) — название горы, которое было утрачено уже ко времени первых комментаторов "Каталога". Юй — по отождествлению "Эръя", "летний самец-баран" (сяян), из шерсти которого делают одежду для обряда инициации юношей.

Цишуй — Черная речка, локализуется в пров. Шэньси в районе Сиани. См.: "Комментарий", кн. 3, с. 83.

Дерево юй — одно из возможных значений термина "боярышник" (Палладий, т. II, с. 618). Второе значение — "дуб". Как указывает Е. Бретшнейдер, это одно из пяти названий дуба в древних памятниках (BS, vol. 25, № 534).

Читун — красная медная руда. Согласно "Цыхаю", так называется самородная медь красного цвета. По словарю Палладия, юньнаньская и японская красная медь (см. прим. к из. 1, 7 и 18). Один из вариантов перевода Л. Рони — красная латунь (р. 50).

Гора Ши — локализуется в пров. Шэньси, в районе г. Сиани, причем комментаторы предполагают искажение в написании названия, которое, по их мнению, следует читать чжи — "жертвенник".

Южная гора (Наньшань) — локализуется на территории пров. Шэньси, на правом берегу р. Вэй.

Киноварная река (Даньшуй) — комментаторы предполагают искажение названия. По их мнению, должен быть синоним чи. Исправив таким образом текст, они отождествляют названную реку с притоком р. Ло — Красной рекой (Чишуй).

Бао — барс, Panthera pardus; здесь употреблен термин, который означал не только барса, он мог служить наименованием других животных рода пантер: пантеры, леопарда и др.

Шицзю — кукушка; по отождествлению "Цыхая" — Cuenlus canorus (с. 445); комментарий Хэ Исина отождествляет с названием, в современной номенклатуре означающим "розовый пеликан", Pelecanus onocrotalus. По Л. Рони, горлица ("Chan-Hai-King", p. 51).

Гора Большая Ши (Даши) — отождествляется с горой, называемой или Великой Белой (Тайбо), или Великой Единственной (Тайи) (см.: "Комментарий", кн. 3, с. 98). Как полагает Би Юань, речь идет об известной священной горе, связанной с преданием о мифическом Желтом Предке (Хуанди), который якобы основал на ней святилище.

Цзо — бальзамник; согласно "Цыхаю", ссылающемуся на "Шовэнь", Myroxylon racemosum (с. 687). Го Пу, основывающийся на "Эръя", дает значение "дуб"; это значение как второе приводит и "Цыхай". Е. Бретшнейдер принимает значение "дуб" (BS, vol. 25, № 534), за ним следует Палладий (т. II, с. 210). В BS приводятся разноречивые толкования и отождествления, даваемые на термин цзо древними источниками и комментаторами. Л. Рони, объединяя предшествующий термин гу с цзо, переводит "дуб" (пробковый дуб) ("Chan-Hai-King", p. 51).

Инь — серебро; здесь и далее употребляется этот термин, служащий для обозначения серебра и в современном языке.

Гора Бочжун — локализуется на территории Шэньси (юго-запад). Упоминается как место истока р. Хань ("Комментарий", кн. 5, с. 24). Название сохранилось в современной географической номенклатуре.

Реку Хань комментаторы затрудняются отождествить с р. Хань — одним из крупнейших притоков Янцзы, берущим начало в пров. Шэньси и впадающим в Янцзы на территории Хубэя. Однако судя по тому, что далее говорится о ее слиянии с р. Мянь, речь идет о верховье р. Хань, хотя р. Хань не впадает в Мянь, а принимает ее. Проблема истоков рек была спорной не только для древности, когда за таковые принимались часто притоки верховья или одна из рек, слиянием которых те или иные реки образовывались. Кроме того, реки назывались по-разному на различных участках течения. Так, в истоке р. Хань называется еще р. Ян, а приняв р. Мянь — рекой Мянь и только после г. Наньчжэна — р. Хань (ГС, с. 1102; Чу Шао-тан. География нового Китая, с. 215). В "Комментарии" р. Хань описана под названием р. Мянь, хотя приводятся и другие ее названия, в том числе Хань ("Называемая здесь [река] Мянь и есть Хань" — кн. 5, с. 24). В "Комментарии" говорится, что в "Каталоге" местом истока р. Хань называется гора Фуюй (что расходится с современным текстом), а в "Книге преданий" — гора Бочжун. В современной географии местом истока р. Хань называется гора Бочжун.

Река Мянь — приток верховья р. Хань; протекает по территории пров. Шэньси. Как уже говорилось, так же назывался отрезок р. Хань после впадения в нее р. Мянь до г. Наньчжэна. Другое название р. Мянь — Восточная Хань.

Бамбук таочжи и гоудуань — переведен по отождествлению "Эръя", за которым следуют комментаторы и Е. Бретшнейдер (BS, vol. 25, № 170, 456). В "Каталоге" они относятся то к деревьям, то к травам.

Сюнпи — гималайский и бурый медведи, Ursus torquatus, Ursus arctus.

Л. Рони переводит как название одного растения — "камфарное дерево" ("Chan-Hai-King", p. 53).

Духэн — подлесник; по комментарию Го Пу, ароматная трава; упоминается в "Эръя", древними авторами объяснялась через синоним, который современные словари идентифицируют с подлесником, Asarum blumei (BS, vol. 25, № 156, 414).

Реку Чжуцзы комментаторы идентифицируют с р. Чжуцзы (первый компонент названия записан знаком с другим детерминативом), о которой в космологии "Хуайнаньцзы" говорится: "Юго-запад — это Чжуцзы. Это — Киноварное озеро" (р. 57).

Юй — согласно "Шовэнь" и "Хуайнаньцзы", ядовитый камень. Палладий (т. II с. 616) и Л. Рони переводят как "мышьяк" ("Chan-Hai-King", p. 55).

Гаоба — болиголов крапчатый, Conium maculatum, применяется в медицине. Е. Бретшнейдер идентифицирует его с гаобэнь и определяет как Nothosmyrnium japonicum (BS, vol. 25, № 413). По Палладию, терновник (т. I, с. 12).

Маоню — дикий бык (Couvreur S. Dictionnaire Classique... P. 414-415). Согласно Палладию, як (т. I, с. 395); по Л. Рони, тибетский як ("Chan-Hai-King", p. 57).

Лин — название животного; встречается в "Эръя", где написано: "Лин — это большой козел (ян)". В глоссе Го Пу говорится: "Лин, по-видимому, большой козел, рога у него круглые и небольшие. Любит жить в горных ущельях". Согласно Л. Рони, антилопа.

Шэ — кабарга (Палладий, т. II, с. 567); мускусная кабарга, Moschus moschiferus ("Цыхай", с. 1550).

Как полагали комментаторы, под Западным морем имелись в виду озера, находившиеся на северо-западе, за истоком Хуанхэ.

Чжун — божество, Старший в роде. Перевод этого термина связан со значительными трудностями. Согласно древним словарям, он означает "высокий курган" ("Цыхай", с. 166, со ссылкой на "Шовэнь"), "вершина горы" ("Эръя", кн. 4, с. 3), а также "могильный курган". Кроме того, у чжун есть значение "старший в роде" ("Эръя", кн. 1, с. 3; "Канси цзыдянь", с. 58). Как мы полагаем, к данному контексту наиболее подходит значение "старший в роде", "родоначальник". В продолжении фрагмента говорится о том, что гора, называемая чжун, почитается как священная. Следующая за ней Баран-гора, которой также приносят жертвы, названа "богом" (шэнь). Логично предположить, что слово чжун, как и слово шэнь, могло служить указанием на то, что данная гора почиталась как божество. Подобное понимание чжун (в значении "божество") возможно, если принять его значение "старший в роде", ибо в древнейшую эпоху в китайском языке не существовало отвлеченного термина "божество" и в его обозначение всегда входили термины родства. Так, богиня облаков звалась Матерью облаков, а бог земледелия — Отцом Землепашества и т. д. (подробнее об анализе имен богов см.: Яншина Э. М. Мифология...). Хэ Исин пишет, что чжун — это величайший из богов, и отвергает толкование Го Пу ("могильный курган, на котором живут боги и духи"),

Ритуал Большого Заклания — торжественное жертвоприношение, во время которого закланию подвергались три животных — корова, баран и свинья. По "Обряднику", подобное жертвоприношение было прерогативой Сына Неба и царей (с. 141).

Наш перевод, исходящий из того, что "Баран-гора" является богом, расходится с переводом Л. Рони, который понимает данный текст как "Баран (Юй) — божество этих гор", учитывая правку средневековых источников. С формальной точки зрения такое понимание не исключено. Но сопоставление этого текста с аналогичными текстами других концовок (см. цз. V, с. 13, 23а, 27а, 31а), где названия гор более ясно с формальной точки зрения отделены от слов, обозначающих "бог" и "дух", показывает, что слово "гора" — шань относится к названию горы, а не служит определением для последующего слова "бог" ("дух") — шэнь. Однако текст уже был неясен средневековым авторам, и они его правят при цитировании: перед словом "бог" ставится разделительная частица родительного падежа чжи, что изменяет смысл фразы, которую теперь следует читать как "богу Баран-горы приносят жертву".

Горы и реки локализуются в основном на небольшом пространстве истока и бассейна р. Цзин (притока Вэй), а также в районе р. Ло — левого притока р. Вэй и самой р. Вэй.

Гора Таймао — локализуется Хэ Исином на территории пров. Шэньси, в уезде Фуши.

Хэ Исин, основываясь на средневековых антологиях, цитирующих "Каталог", полагает, что здесь имеет место искажение и следует читать не "река Юй", а "река Ло", имея в виду левый приток р. Вэй.

Река (Хэ) — древнее название Хуанхэ. Кроме Хуанхэ (современное название которой означает досл. "Желтая Река") "Рекой" называлась Янцзы. Но в последнем случае в значении "река" употреблялось другое слово — цзян. Здесь диалектное различие (для севера — хэ, для юга — цзян). Далее название Хуанхэ передается тем же словом, что и в тексте — "река", но с большой буквы.

Цзаоюй — многоцветная яшма, используемая для культовых целей. См.: "Обрядник".

Шули — гора, локализуется в пров. Шэньси, упоминается в "Комментарии" (кн. 3, с. 94).

Река Чу — приток Вэй. Согласно "Комментарию", местное название — речка Длинной Змеи (Чаншэ) (кн. 3, с. 94).

Гора Высокая (Гао) — отождествляется комментаторами с целым рядом гор; ориентируясь на р. Цзин, которая, согласно "Каталогу", берет начало с нее, они локализуют гору на стыке провинций Шэньси и Ганьсу.

Сюнхуан — реальгар. Согласно Палладию, опермент для отпугивания змей и скорпионов; по Л. Рони — сера; один из видов сульфидов (Needham J. Science... Vol. 5. Pt. 2. P. 165). Мягкий минерал, режущийся ножом. Цвет его от светло-оранжевого до огненно-красного. Это отождествление близко к тому, что дает Палладий, — опермент для отпугивания змей и скорпионов (т. I, с. 579). Название проходит в средневековых травниках.

Река Цзин — приток Вэй; ее течение подробно описано в "Комментарии" (кн. 3, с. 94), где цитируется, однако, другой фрагмент "Каталога Западных гор" (кн. 4, с. 26а), в котором указан другой исток реки (гора долины р. Цзин — Цзингу). Очевидно, здесь (кн. 2, 4) имеет место соединение двух разных географий, описывающих один и тот же район и входящих в противоречие.

Гора Женского Ложа (Нюйчуан) — условно локализуется Би Юанем на территории Шэньси. Нюйчуан является также названием созвездия, покровительствующего браку и женским делам ("Цыхай", с. 376). В названии горы, по-видимому, нашли отражение отголоски древнего магического обряда священного брака.

Шине — черный камень, отождествляется различными авторами с квасцами, киморийской глиной, красноземом, латеритом (Needham J. Science... Vol. 3; Vol. 5. Pt. 2. P. 164). Комментаторы приводят разные местные названия камня и отождествления. Согласно одному из них — это графит или каменный уголь.

Луншоу — Голова Дракона. Название связывают с местной легендой: в стародавние времена с гор спустился дракон и стал пить воду из р. Вэй; там, где лежала его голова, вытеснилась земля, из которой и образовалась гора. Отсюда и название горы (см.: "Комментарий", кн. 3, с. 111). Гора локализуется на юго-западе пров. Шэньси, в районе Сиани.

Гора Олений Жертвенник (Лутай) — локализуется в пров. Шаньси ("Комментарий", кн. 2, с. 62).

Тань — сандаловое дерево, Santalum album ("Цыхай". с. 724). Имело широкое практическое и ритуальное употребление.

Чу — бумажное дерево, шелковица бумажная, Broussonetia kasinoki ("Цыхай", с. 710). Здесь употреблен термин чу, который, согласно "Цыхаю", в древности был синонимом гу (см. цз. I, прим. 9). Сейчас они служат названиями разных видов бумажного дерева.

Э — каолин, белая глина, известь. Согласно комментариям, глина, которая бывает разных цветов.

Линъян — горалы; переведено по отождествлению Б. Рида для лечебника "Бэньцао ганму". Л. Рони переводит "антилопа".

Цзи — пихта; переведено согласно комментаторам, идентифицирующим этот термин с знаком сун ("сосна" — общее название для хвойных, см. прим. 4).

Тан — дикая груша, Pirus assuriensis, Pirus betulaefolia ("Цыхай", с. 703). Упоминается во многих китайских памятниках. Термин служит не только для обозначения груши, но и как более общее название ряда растений. Согласно Палладию, сибирская яблоня, дикая яблоня (т. I, с. 621). Л. Рони переводит в некоторых случаях "рябина".

Ми — лось, Alces machlis. Термин ми служит для обозначения ряда животных семейства оленьих: лося, марала, изюбра.

Речь идет о зооморфных божествах. Здесь и далее следует обратить внимание на то, что при описании мифологических персонажей — духов, богов, предков и героев — в "Каталоге", как и во многих других памятниках, когда говорится "животное", "птица", "человек", имеется в виду тот образ, в котором данный персонаж воплощен. Такая особенность изложения затрудняет изучение мифологии и древнейших религиозных представлений, так как, во-первых, дает возможность для наивно-рационалистической трактовки образов мифологии и, во-вторых, не всегда позволяет понять, идет ли речь о реальном или фантастическом животном, или о зооморфном божестве. Так, в данной книге описывается птица Бифан, которая, согласно другим памятникам, была птицеобразным растительным божеством. Во многих случаях установить, имеется ли в виду зооморфное божество или животное, так и не удается.

Малое Заклание — жертвоприношение из двух животных — барана и свиньи.

В отличие от предыдущих книг "Каталога Западных гор", третья книга носит преимущественно мифологический характер. Горы, описанные здесь, локализуются на "западном краю света", выходящем за пределы известного древним китайцам обитаемого мира, хотя рационалистически настроенный Би Юань и склонен локализовать их на территории пров. Ганьсу. Они мыслились местом жительства богов и мифических героев, страной мертвых, местом истока величайшей реки — Хуанхэ.

В этой книге представлен третий тип древнего землеописания, лежащего на стыке географических и мифологических обзоров. Введение третьей книги в "Каталог Западных гор" вполне оправдано и с формальной, и с фактической стороны: этим достигается впечатление исчерпывающего описания запада, хотя в действительности описаны небольшие, сравнительно локальные территории. В "Комментарии" этот же район описан в разделе "Течение Реки (Хуанхэ)". Ли Даоюань здесь чаще, чем в других разделах, ссылается в своем описании на "Каталог". Вместе с тем в данной книге "Каталога" описывается и фауна тропических морей, например летучие рыбы.

В Древнем Китае культом пользовались не только горы, но и водоемы — реки, озера и пучины (как называли, по нашему мнению, священные источники). Святилище, как правило, включало в себя возвышенность, священный источник, священную рощу (деревья). Водоемы, по-видимому, были некогда и тотемистическими центрами. Так, обязательным атрибутом мифов (а позднее легенд) о рождении родоначальников было купание их матерей в священных водоемах, в результате которого они и зачинали первопредков. Священные водоемы считались также местами "ухода" (потом захоронения) предков. В данном случае речь идет о таком священном источнике.

Данная примета, возможно, восходит к представлениям о дереве — тотеме рода. Дерево-тотем, будучи покровителем рода вообще, считалось способным стимулировать чадородие членов соответствующего рода.

Отец Цзюй (Цзюйфу) — неизвестный мифический персонаж, которого Го Пу отождествляет с другим мифическим героем — Отцом Цветущего (Куафу — о нем см. ниже). Стереотип имени, компонентом которого является термин родства (отец), служивший в родовую эпоху для обозначения богов, позволяет полагать, что перед нами старинное зооморфное божество.

Чанша (Большие Пески) — гора, упоминается в фантастической "Повести о Сыне Неба My" (I-II вв. н. э.) при описании путешествия легендарного царя My в сказочную страну Запада к богине Сиванму — Бабке Запада.

Река Ю — отождествляется с озером Ю, о котором говорится ниже.

Щербатая гора (Бучжоу) — известна по многим мифам. Согласно древнекитайской космологии, одна из гор-столбов, на которых покоилось небо. По мифу о поломке неба, бог Разливов — титан Гунгун (см. ниже), потерпев поражение в борьбе за власть с главным богом, сломал гору Щербатую, стукнувшись о нее в гневе головой; гора-столб сломалась, небо обвалилось, земля накренилась; начался всемирный потоп. После того как Нюйва — богиня-демиург — починила небо, гора осталась неполной. Отсюда и ее название — Щербатая. Миф о поломке неба, как и сама гора, чрезвычайно популярен в древнекитайской традиции (см.: Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 85; "Лецзы", с. 52; "Хуайнаньцзы", с. 7, 35; Ван Чун. Критические рассуждения... С. 105). В космологии "Хуайнаньцзы" говорится: "Северо-запад называется гора Щербатая. Называется [еще] Врата Обители Мрака" (с. 58). См. также "Комментарий", кн. 1, с. 12, 23.

100

Ю — мифическое озеро на краю запада, позже отождествляемое с оз. Лобнор ("Комментарий", кн. I, с. 23). "Шовэнь" помещает его у подножия Куньлуня.

101

Ми — мифическая гора.

102

Даньму — букв.: Киноварное дерево — мифическое дерево бессмертия, дает плоды бессмертия.

103

Даньшуй — букв.: Киноварная река — река Бессмертия. "Хуайнаньцзы" сообщает: "Киноварная река, выпьешь ее [воды], не умрешь" (с. 57). См. также: "Комментарий", кн. 1, с. 13.

104

Озеро Проса (Цзи) — озеро, куда "ушел" предок чжоусцев, бог-покровитель хлебов (подробнее см. прим. к цз. XVIII). Очевидно, одно из возможных святилищ бога-предка. См. также с. 16а настоящего каталога, где упоминается озеро, "куда ушел Владычествующий над Просом (Хоуцзи)".

105

Желтый Предок (Хуанди) — один из мифических предков, зафиксированный в даосской традиции. Согласно некоторым систематизациям, первопредок китайцев ("Исторические записки" Сыма Цяня). В "Каталоге" ему принадлежит одно из главных мест в пантеоне. См. также цз. XIV.

106

Гора-Колокол (Чжуншань) — мифическая гора; упоминается также в "Каталоге Заморья Севера". Название горы, возможно, связано с культом фетиша-колокола. На это указывает и то, что сыном горы было божество, называемое Барабан (первоначально — фетиш-барабан?). Упоминается в фантастической "Повести о Сыне Неба My" (см. также "Комментарий", кн. 1, с. 14).

107

Миф о сыне Горы-Колокол и Циньпэе, носящий этиологический характер, известен только в версии "Каталога". Лапидарность сообщения не разрешает восстановить миф более подробно.

108

Слово цин, которое мы переводим как "зеленый [камень]", стоит непосредственно перед термином сюнхуан, отождествляемым с названием реальгара (см. выше). Поскольку ни один из цветов, обозначаемых словом цин (голубой, синий, черный, темно-зеленый), не подходит к реальгару и близким к нему минералам, мы полагаем, что речь идет о каком-то самостоятельном камне, хотя не исключено, что в сочетании эти слова дают название какого-то третьего минерала.

109

Инчжао и упоминающиеся ниже боги — Лунъу, Чанчэн, Вэй-ши и другие — известны только по передаче "Каталога". Лапидарные записи не разрешают восстановить мифологию этих богов или мифов о них. Но они позволяют проследить процесс становления божества природы на том этапе, когда он полностью отделяется от "вещи" и приобретает самостоятельное значение. Гора, древнейший объект почитания, с появлением таких богов осознается теперь местом их пребывания, а ее почитание — как вторичное от почитания божества. Божество, ранее сливавшееся со своей "вещью", получает индивидуальную окраску, имя собственное, функции, отделенные от "вещи". В то же время ему свойственны зооморфизм, тератоморфизм; его функции носят сравнительно узкий (частный) характер. Все эти черты разрешают характеризовать подобных богов как раннеанимистических. Фиксация "Каталогом" представлений о зооморфных божествах (духах) природы снимает сомнения ученых о существовании в верованиях народов Древнего Китая олицетворений природы, ее предметов, явлений, стихий в образах зооморфных богов.

110

Дацзэ — Большое озеро; одно из святилищ Владычествующего над Просом (Хоуцзи) (см. также прим. 104).

111

Яо, Жо — сказочные деревья. Фраза неясна. Не исключен пропуск в тексте. Л. Рони, пользуясь разъяснениями комментаторов, считает возможным перевести: "Au nord, il у a beaucoup de grands arbres dit yao-mouh, qui produisent de jeunes branches (que en sont l'esprit)" ("Chang-Hai-King", p. 76).

112

Лилунь — бог ясеня, один из богов растительности. Культ богов и духов растительности, выдвижение которых относится к эпохе перехода к земледелию, был широко распространен в Древнем Китае. Согласно представлениям древних народов мира, жизнь дерева ассоциировалась с жизнью олицетворявшего его духа. Ему приписывалась способность оживлять "собственное" дерево. Увядание дерева понималось как смерть его духа. Отсюда — возникновение представлений об умирающих и воскресающих божествах растительности (подробнее об умирающих и воскресающих божествах Древнего Китая см. прим. к цз. VI). Впоследствии богам растительности стали приписываться более обобщенные функции покровителей всего произрастающего.

113

Гора Куньлунь — миф.; локализовалась на "Северо-западном краю света", по-видимому, восточнее нынешних гор Куньлунь. В мифологии — это царство бессмертных (мертвых), обетованный рай, которым правила богиня — Бабка-Хозяйка Запада (Сиванму). Куньлунь — китайский Олимп: здесь обитали их боги и духи. Позднее — место, где пребывает верховный бог, это — центр земли (мира): "Гора Куньлунь находится на северо-западе... еще называется Небесный Зал. Здесь живет Великий Бог (Тайди)... Гора вздымается на 500 ли. Это — центр земли" ("Комментарий", кн. 1, с. 1). С этой горой связаны многочисленные мифологические и волшебно-сказочные темы и мотивы. Би Юань в своем рационалистическом подходе локализует гору Куньлунь в пров. Ганьсу, в 20 ли от г. Ганьчжоу. Более подробное описание Куньлуня дано в цз. X "Каталога". Данный фрагмент цитируется "Комментарием" полностью, но в цитате опускается описание бога Луу (там же). См. также описание Куньлуня в "Хуайнаньцзы", согласно которому при восхождении на нее человек обретает чудесные способности — вплоть до превращения в божество (с. 57).

114

Река Хэ (Хэшуй) — предположительно отождествляется с Хуанхэ. Согласно древнекитайской космологии, Хуанхэ брала начало на Куньлуне. Эти представления критиковались Сыма Цянем, ко времени которого географический кругозор китайцев значительно расширился. "В "Хронике Юя " говорится, — писал историк в 123-й главе "Ши цзи", — что Хуанхэ вытекает из Куньлуня; что высота Куньлуня более двух тысяч пятисот ли; что [за ним] попеременно прячутся солнце и луна и [их] свет [исчезает]; что на его вершине есть священный источник — Яшмовое озеро. Когда же Чжан Цянь ездил послом, он дошел до истоков Хуанхэ. Разве же он увидел там Куньлунь?!" ("Исторические записки", с. 547). Однако Ли Даоюань свое описание истоков Хуанхэ начинает с Куньлуня, где приводит почти все относящиеся к нему фрагменты "Каталога" (кн. 1).

115

Гора Недостижимая (Уда) — Би Юань и Хэ Исин отождествляют ее с горой Ноуда, упоминающейся в "Комментарии" (кн. I, с. 40).

116

По традиции, с горы Куньлунь вытекали реки пяти цветов: Белая (Бай), Красная (Чи), Черная (Хэй), Зеленая (Цин), Желтая (Хуан). Перечень рек Куньлуня, очевидно сказочных, несколько расходится с данными в XI цзюане (с. 3а и сл.) и "Хуайнаньцзы" (с. 57). Фрагмент о реках Куньлуня в "Хуайнаньцзы" заканчивается следующими словами: "Эти четыре реки — Священные источники богов. С их водой смешиваются все лекарства, и увлажняют ими тьму вещей" (с. 57).

117

Река Небесного Берега (Сытянь) — в "Каталоге Великих пустынь Юга" так называется гора, а не река: "Есть гора под названием Сытянь. Там исчезает Красная река".

118

Река Ян — согласно комментаторам, Зеленая река.

119

Чоуту — Го Пу пишет, что это название не реки, а горы, находящейся на "южном краю света".

120

Чанчэн (Старший Чэн) — известен только по данной записи "Каталога".

121

Нефритовая гора (Юйшань) — мифическая гора в стране Запада. Би Юань локализует ее в пров. Ганьсу, в 70 ли от г. Ганьчжоу, где в его время был храм Сиванму.

122

Бабка[-Хозяйка] Запада (Сиванму) — мифическая богиня Запада страны Бессмертных. Образ Бабки-Хозяйки Запада был чрезвычайно популярен в древней и средневековой литературе Китая. Уже в древности она известна большинству памятников как вполне очеловеченная благостная богиня — царица страны Бессмертных, обладательница эликсира бессмертия (его адекваты — персик бессмертия, плоды древа Бессмертия, живая вода), дарующая его избранным. Тем большую ценность имеет запись "Каталога" — единственного памятника, сохранившего древнейшую традицию об этом женском божестве. Полузвериный облик женского божества Запада, сочетающего губительные и целительные функции (это — божество, насылающее лихорадки и кары и вместе с тем дарующее бессмертие), является характерным для древних хтонических богов матриархальной эпохи. Такая временная соотнесенность формирования образа данной богини позволяет предложить новую интерпретацию ее имени — Бабка (Прабабка) Запада (вместо "Царица Запада", "Мать Западных Царей"), что ставит Сиванму в один ряд с матерями-прародительницами — старинными женскими божествами. В "Эръя" ванму (вторая часть имени) приводится как термин родства для обозначения женского предка по мужской линии, примерно на уровне прабабки (кн. 4, с. 103). Первый компонент — название той области, которой божество покровительствует (Запад). Такое имя типично для богов, чьи образы уходят в глубь родовой эпохи, и "Каталог" закрепляет целый их ряд.

123

Сяньюань — холм Мастеров Колесниц (Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 190, 359) — культовый центр, возможно более старинный, чем культ Желтого Предка, с которым его обычно связывают. Только в "Каталоге" и "Хуайнаньцзы" о нем сообщается без упоминания Желтого Предка ("Холм Сяньюань находится на Западе", с. 63). В "Каталоге пустынь" сообщается о табуировании холма. Комментаторы . "исправляют" сообщения памятников: Го Пу пишет, что Желтый Предок жил на холме, отсюда его прозвание "из рода холма Сяньюань"; Гао Ю, комментатор "Хуайнаньцзы", сообщает, что "Сяньюань — это прозвище Желтого Предка, когда он владел Поднебесной" (с. 63).

124

Гора Нагромождение Камней (Цзиши) — связана с мифами о Великом Юе, который якобы сложил ее при устроении земли. Упоминается в "Книге преданий", в космологиях "Хуайнаньцзы" (с. 57), "Весны и Осени Люя" (с. 299) и других древнекитайских памятниках. Комментаторы локализуют ее в 170 ли к юго-востоку от Синани (совр. пров. Цинхай). "Комментарий" при описании истоков Хуанхэ ссылается на данные "Каталога" о расстоянии от Куньлуня до горы Нагромождение камней: "Согласно "Каталогу гор и морей", от Куньлуня до горы Нагромождение Камней 1740 ли (согласно существующему списку — 1700 ли. — Э. Я.)" ("Комментарий", кн. 1, с. 1). Полностью фрагмент цитируется в кн. 1 , с. 24. Возможно, название связано с ранними верованиями и сакрализацией куч камней.

125

Гора Каменные Ворота (Шимэнь) — локализуется Го Пу в пров. Ганьсу на повороте течения Хуанхэ на восток. Би Юань, возражая Го Пу, помещает ее юго-восточнее г. Линся (пров. Ганьсу). Хэ Исин, приведя ссылки на различные источники, не решается ее локализовать. См. также "Комментарий", кн. 1, с. 24.

126

Гора Чанлю — Святилище Белого Предка.

127

Белый Предок Шаохао — один из главных богов общеханьского пантеона. Как полагают некоторые исследователи (см., например: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 582), Шаохао был главным богом в пантеоне царства Цинь, расположенного на западе Китая. Отсюда его положение бога Запада — Белого Бога (каждая страна света в Китае связывалась с определенным цветом, запад — с белым) при сложении общекитайского пантеона. В этом последнем в общем ряду были размещены божества различных территориальных пантеонов. Отождествление Шаохао (причисленного к "главным" божествам) с другими богами — возможно, вытесненными им — закрепляет за ним ряд имен и прозваний. Например: из "рода Металла", "предок Чжи", "из рода Золотого Неба", и др. Гора Чанлю, как указывают комментаторы, считалась местом захоронения Шаохао, т. е. была его святилищем. Это святилище почиталось также как место, где собирались боги и духи. Возможно, гора Чанлю как культовый центр первоначально не связывалась с именем Шаохао.

128

Этот фрагмент Го Пу поясняет следующим образом: "Заход солнца на западе называется цзин (закатом?). Чтобы свет вернулся на востоке, правят ему (солнцу) жертвоприношение". О жертвоприношениях заходящему и восходящему солнцу известно из гадательных надписей на иньских костях, из многочисленных сообщений древнекитайских памятников, в том числе "Каталога" (см., например, с. 23). Однако другие памятники не содержат сообщений о специальных божествах, управляющих возвращением солнца с запада на восток, и вся тема возвращения солнца проходит очень глухо в древнекитайской мифологии. Запись "Каталога" даже в таком лапидарном виде разрешает предположить в мифологии Древнего Китая достаточно разработанную тему о ночном путешествии солнца и его возвращении на небосвод. Подробнее о солярных представлениях см. ниже.

129

Бифан — божество дерева, воплощенное в образе птицы. О нем упоминается в другой части "Каталога" (цз. VIII) и в "Хуайнаньцзы" (в тексте и комментариях Гао Ю): "Дерево рождает Бифан" (с. 231); "Бифан — дух дерева; похож на птицу, зеленого цвета, с одной красной лапкой, не ест зерна" (там же, комментарий).

130

Гора Тьмы (Иньшань) — мифическая гора в стране Запада, куда не доходит солнце. Комментаторы дают предельно точную локализацию: в 2700 ли к западу от Куньлуня.

131

По мифологическим представлениям древних китайцев, горы были не только местом, откуда всходили солнце, луна и куда они заходили, но и местом "жительства" облаков, ветров и т. д.

132

Гора Трехглавая (Саньвэй) — с этой горой связан целый ряд мифологических тем и мотивов, в частности изгнания народа Мяо. Комментаторы локализуют ее в районе Дуньхуана в пров. Ганьсу, где сейчас существует гора под таким названием. В космологии "Хуайнаньцзы" она локализуется к западу от Веселых людей (миф?). Гао Ю поясняет: "Трехглавая — название горы, находящейся на западном краю света" (с. 63). В "Комментарии" цитируется текст "Каталога", не сохранившийся в дошедшей до нас редакции: "В "Каталоге гор и морей" говорится: "Трехглавая [гора] находится в Дуньхуане. На юге соединяется с горой Минь"" (кн. 6, с. 8). Согласно "Комментарию", с этой горы берет начало сычуанская река Ло. В этой связи Ли Даоюань критикует данные "Каталога": "Река Ло вытекает с горы Трехглавой... В "Каталоге гор и морей" не говорится о том, откуда вытекает р. Ло... Неясно". По Хэ Исину, гора Трехглавая — место жительства народа Трех Мяо (см. ниже).

133

Цитун — досл.: Старец-Юнец, отождествляется, очевидно справедливо, с Лаотуном (разночтение в первом компоненте, записанном близкими по значению и графике знаками), малоизвестным мифологическим персонажем, включенным в генеалогию бога севера и тьмы Чжуаньсюя (см. ниже), сыном которого он назван. В свою очередь он называется отцом целого ряда богов, в частности богов-демиургов Великого (Чжуна) и Черного (Ли) (миф о сотворении ими мира см. цз. XVI. Там же дается их генеалогия).

134

Цин — один из широко употреблявшихся в Древнем Китае каменных музыкальных инструментов.

135

Небесная гора (Тяньшань) — комментаторами предположительно отождествляется с горой Цилянь, расположенной на территории Ганьсу или Синьцзяна. Согласно комментарию к "Истории Поздних Хань", эта гора называется Белой горой: "Зимой она покрывается снегом, поэтому ее называют Белой. У сюнну ее называют Небесной горой. Все проезжающие мимо слезают с лошадей и кланяются ей. [Она] находится в ста ли от оз. Лобнор (?)" (с. 17).

136

Долина Кипящих Ключей (Тангу) — мифическая долина, где живет Солнце.

137

Хэ Исин указывает, что в средневековых источниках это место цитируется иначе: "есть бог-птица".

138

В даосских натурфилософских космогониях "хаос" — состояние мира, предшествующее образованию предметов природы (см.: "Лецзы", гл. 1; "Чжуанцзы", гл. 22; "Хуайнаньцзы", гл. 3 и др.). Запись "Каталога" позволяет говорить о существовании более древних представлений о первозданном хаосе — мифологических: персонификации его в образе зооморфного божества. Отождествление его с Предком Реки, возможно, содержит указание на то, что первозданный хаос мыслился водяным хаосом (подробнее см.: Юань Кэ. Мифы Древнего Китая; Яншина Э. М. Мифология... Гл. II, § 3). О содержании мифа о сотворении мира Хаосом древнекитайские памятники почти не сохранили данных. Намек на этот миф можно видеть в следующем сообщении "Хуайнаньцзы": "В древности, когда не было ни неба, ни земли, все было подобно бесформенному. Тьма и неясность, безличное и молчаливое... текучее и несущееся. Появились два бога, Хаосом рожденные. Сделали небо, создали землю... и тогда определились свет и тьма (тепло и холод)" (с. 99).

139

Ю — мифическая гора, которую комментаторы отождествляют с горой Долины Ивы (Люгу) или Долины Мэн (Мэнгу), находящимися якобы на "краю запада", куда, согласно мифологической традиции, заходит солнце.

140

Собирающий Плоды (Жушоу) — известен по большинству памятников как героизированный бог запада-металла-осени-наказаний. Однако его имя, являющееся наименованием божества по функциям, рудименты в нем былого зооморфизма (см. "Речи царств", с. 104; "Каталог", цз. XVII, с. 5), а также положение его как бога жатвы и осени в общекитайском пантеоне позволяют проецировать этот образ в глубь родовой эпохи, где он выступал, по-видимому, божеством-покровителем сбора плодов (урожая). Отсюда, очевидно, он эволюционировал в божество осени, времени поспевания урожая. Его обобщенные функции — результат длительного развития представлений о нем.

141

Ци — эфир; согласно древнекитайской натурфилософии, каждая "вещь" (т. е. предмет или явление природы) состоит из присущей ей первоначальной материальной субстанции — мельчайших частиц ци.

142

Хунгуан (Красный Свет) — солярное божество, неизвестное другим памятникам. Запись о нем, как и о ряде других богов, говорит о существовании в древнейшую эпоху в Китае развитого политеизма, когда не только каждое явление и предмет природы олицетворялись в божествах, но и отдельные фазы этих явлений мыслились находившимися в ведении специализированных богов. Запись об этом божестве говорит также о детализированной разработке солярного культа.

143

Горы и реки, описанные в четвертой книге "Каталога Западных гор", локализуются в районе пров. Шэньси и юго-восточной части пров. Ганьсу. Это место истоков рек Вэй, Ло, Цзин и рек их бассейна, а также притоков Хуанхэ в этом районе. Ареал четвертой книги накладывается частично на ареал второй книги этого же каталога, частично на ареал третьей книги. В ряде случаев при описании одного и того же района возникают противоречия, как, например, при указании места истока р. Цзин (с. 9, 26а) и др. Это свидетельствует о независимости четвертой книги от тех, с которыми она перекликается. Описывая частично ту же территорию, что и вторая, четвертая книга захватывает более северо-западный район.

144

Гора Тьмы (Иньшань) под тем же названием упоминалась выше (с. 21а). По мнению Хэ Исина, это одноименная гора. Би Юань, идентифицируя ее с другой горой, локализует в Шэньси, в 20 ли от Ганьцюаня по среднему течению р. Ло. Нам представляется, что речь идет о торе, упоминавшейся и в третьей книге.

145

Маофань — просвирник; переведено условно, вслед за Л. Рони. Как полагают комментаторы, речь идет о двух растениях — мао и фань. Мао, по их отождествлению, водяная мальва, Brasenia schreberi; фань, согласно BS — может быть Boehmeria nivea, китайская конопля, для "Каталога" не идентифицируется (vol. 25, № 458).

146

Река Тьмы (Иньшуй) — Би Юань пишет, что такой приток р. Ло неизвестен, а поскольку он локализует гору Тьмы в районе Ганьцюаня, то отождествляет эту реку с притоком р. Ло — р. Зеленый Источник (Цинцюань — местное название). Хэ Исин отождествляет ее с притоком р. Ло — р. Цицзюй.

147

Река Ло — под этим названием в Китае известны две большие реки: одна — приток Вэй, берущая начало на северо-западе пров. Шэньси, пересекающая ее с северо-запада на юго-восток и впадающая в Вэй на территории Шэньси недалеко от ее слияния с Хуанхэ; вторая — левый приток Хуанхэ, ее начало на юго-востоке Шэньси, впадает в Хуанхэ восточнее Вэй в пров. Хэнань. Речь идет о р. Ло — притоке Вэй, в частности о ее верхнем течении (о ее истоках см. "Каталог, с. 26).

148

В "Эръя" упоминается трава цы, красящая в пурпурный цвет; идентифицируется с многолетней травой, которую современные справочные издания определяют как Lithospermum officinale, var. erythrorhiron — воробейник, водяной каштан ("Цыхай", с. 1 134, 1 137; BS, vol. 25, № 142).

149

Река Мертвая Вода (Жошуй) — под этим названием известно несколько рек, самая большая из которых протекает по территории провинций Цинхай — Ганьсу. Однако эта река протекает по территории пров. Шэньси. Комментаторы отождествляют ее с р. Чимо, левым притоком р. Ло, впадающим в нее у Баоаня.

150

Гора Отца Ба (Бафу) — гора под таким названием комментаторам неизвестна. Они считают возможным искажение записи и предлагают вместо знака фу — "отец" знак гу — "долина", мотивируя замену близостью написания и звучания обоих иероглифов.

151

Река Эр — ссылаясь на "Географическое описание" "Истории Суй" (VII в. н. э.), комментаторы пишут, что в истоках р. Ло течет р. Эр, берущая начало на территории Ганьсу в уезде Цинъян.

152

Камень цы и лазоревый (би) — согласно комментаторам, речь идет о двух минералах. Для первого словари не дают отождествления, для второго приводят значение "лазоревый камень".

153

Река Цюй — комментаторы на основании "Комментария" отождествляют ее с р. Хэцюй, притоком Хуанхэ, носящим местное название Зеленая река (Цин).

154

Птица-гора (Няошань) — мифическая гора. Би Юань пытается предположительно отождествить ее с горой Яюй и локализовать в Шэньси.

155

Река Жу — известна по "Повести о Сыне Неба My", где говорится, что царь My переезжал через нее и пил в ней воду. Упоминается при описании истоков Хуанхэ в "Комментарии" и идентифицируется с одним из притоков Хуанхэ (кн. 1, с. 53).

156

Чжэнь и ху — названия двух растений. Чжэнь идентифицируется с орешником, син. лещинный орех, лещина, Corylus heterophylla ("Цыхай", с. 712; Палладий, т. II, с. 450; BS, vol. 25, № 496). Ху-не идентифицируется, но описывается похожим на один из видов терновника (BS, vol. 25, № 543). В словаре Палладия регистрируется двусложный термин чжэньху — "терновник, годный для изготовления стрел" (т. II, с. 120).

157

Название данху распространяется на многих птиц — бекасов, перепелов, воробьев и др. В тексте данху сравниваются с фазанами, однако приписываемый им признак — борода — характерен только для глухарей.

158

Река Кипящих Ключей (Таншуй) — правый приток Хуанхэ. Би Юань и Хэ Исин, ссылаясь на "Комментарий", приводят местные ее названия: Черная речка (Хэй) и речка Кан.

159

Гора Чжуцы — Би Юань, ссылаясь на "Комментарий", локализует ее в северной части пров. Шэньси (уезд Юйлинь) ("Новая редакция...", с. 31).

160

Река Чжуцы — ее течение описано в "Комментарии" со ссылкой на "Каталог" (кн. 1, с. 50).

161

Лаковое дерево — Rhus vernicifera, син. сумах (BS, vol. 25, № 517; Ошанин, № 5675).

162

Яосяо — борщевик шерстистый, Heracleum lanatum. Первый компонент яо в "Шовэнь" объясняется через синоним байчжи, который отождествляется с борщевиком шерстистым ("Цыхай", с. 927). Второй — сяо, по "Шовэнь", является названием того же растения в царстве Цзинь (примерно пров. Шаньси). Соединение двух синонимов и позволяет перевести его в данном значении.

163

Цюнцюн — жигунец, Cnidium officinale ("Цыхай", с. 1124). В "Шовэнь" сказано, что это ароматная лекарственная трава. Синоним упоминавшегося выше миу.

164

Река Дуань — названа в числе притоков Хуанхэ. Дуань, как и р. Чжуцы — левый приток Хуанхэ. Данный фрагмент полностью цитируется "Комментарием" (кн. 1, с. 50).

165

В цитируемом "Комментарием" фрагменте "Каталога" название горы пишется Мэн (Ошанин, № 688; "Комментарий", кн. 1, с. 51). Этот знак графически очень близок к юй (Ошанин, № 693). Хэ Исин полагает, что искажение имеет место в тексте "Каталога".

166

Река Шэн — Ли Даоюань, а вслед за ним и комментаторы "Каталога" отождествляют ее с р. Шэянь, течение которой описано в разделе "Течение Реки" ("Комментарий", кн. 1, с. 52).

167

Гора Белая Юй (Байюй) — локализуется комментаторами в пров. Ганьсу.

168

Бо — кипарис, Cupressus sempervirens. Термин бо, как и сун, обобщающее имя целого ряда хвойных деревьев — кипариса, туи, пихты, кедра (BS, vol. 25, № 505). Сочетание сосна-кипарис устойчиво в "Каталоге", в современной номенклатуре оно представляет собой термин для обозначения семейства хвойных (см. ББС, с. 543). В древних памятниках часто упоминаются вместе как священные деревья, необходимый атрибут культа мертвых.

169

Ли — дуб, Quercus serrata; один из пяти основных терминов, обозначающих дуб. В Китае насчитывается до 30 видов дубов, конкретизировать значение их терминов не удается.

170

Река Ло (Лошуй) — имеется в виду приток р. Вэй (см. прим. 147 к наст. разд.). Источники сообщают различные версии об истоках р. Ло.

171

Гора Шэньшоу (Главная Шэнь) — локализуется на севере пров. Шэньси.

172

Гора Долины [реки] Цзин (Цзингу) — Го Пу считает, что здесь имеет место интерполяция, следует читать "Долина Реки Цзин". Но согласно "Комментарию", с горы Долины Реки Цзин (Цзингушань) берет начало р. Цзингу (кн. 3, с. 93).

173

Река Цзин (Цзин) — упоминалась выше, но указывалось другое место истока (с. 9).

174

Байцзинь — белый металл, серебро. В этой же книге для обозначения серебра употребляется специальный термин инь.

175

Оборотни — согласно "Шовэнь", зооморфные демоны лихорадки.

176

Река Ло — комментаторы отмечают неясность сообщения памятника об этой реке. Об истоках р. Ло упоминалось выше.

177

Гора Инди — Хэ Исин полагает, что речь идет о священной горе, поскольку далее говорится, что все живущие на ней животные — белого цвета; белый цвет считался священным цветом Запада.

178

Хуай — софора, Cladrastis amurensis ("Цыхай", с. 726), Sophora japonica (BS, vol. 25, № 288). В "Эръя" сказано, что это софора с большими черными листьями. Термин может также обозначать ясень.

179

Гора Гуй — локализуется, на основе данных "Комментария", в пров. Ганьсу, в районе Тяньшуя (кн. 3, с. 91).

180

Цюнци — зооморфное божество; возможно, некогда животное-тотем. Известно по описанию обряда Большого Изгнания в "Истории Поздних Хань" (с. 79).

181

Мэн и Ян — реки бассейна р. Вэй. См. "Комментарий", кн. 3, с. 92, где цитируется данный отрывок "Каталога".

182

Пещера Птиц и Мышей (Няошу тун чжи сюе) — гора, локализуется в пров. Ганьсу. В современной географической номенклатуре гора Птиц и Мышей (Няошу) находится в районе истока р. Вэй.

183

Река Вэй — один из главных притоков Хуанхэ. Источники расходятся в локализации истока Вэй. Описанию ее течения и перечню ее притоков, в том числе и упомянутых в "Каталоге", посвящен раздел "Комментария" (кн. 3, с. 86-102).

184

Река Лань — идентифицируется с р. Лун, притоком р. Тао, являющимся притоком Хуанхэ, что входит в противоречие с данным фрагментом ("Комментарий", кн. 1, с. 31).

185

Яньцзы — мифическая гора, за которой отдыхает солнце по окончании своего дневного пути. См. также: "Лисао" ("Скорбь отлученного") и комментарий Ван И, который пишет: "Яньцзы это гора, за которую заходит солнце. Внизу течет река Мэн. На реке есть пучина (источник) Юй (тигров?)" ("Чуские строфы", т. I, цз. I, с. 21).

186

В нынешней редакции перечислено 78 гор.

187

По подсчетам комментаторов, протяженность гор в данном "Каталоге" равна 18 012 ли.

"Каталог Северных гор" приводит наиболее подробное описание определенного района, дающее возможность для отождествлений и локализаций. В самых общих очертаниях данный ареал может быть охарактеризован как обширная область, лежащая к северу и востоку от р. Хуанхэ, в той ее части, где река течет по границе провинций Шэньси — Шаньси, а затем, повернув на восток, направляется к морю. Эта область описана не равномерно и не последовательно, а избранно, отдельными, сравнительно локальными районами: например, район верховья р. Фэнь, район междуречья р. Хуанхэ и р. Фэнь, западная часть Хэбэя, север Шаньдуна и т. д. Книги "Каталога", неравноценные по "достоверности" и определенности, частично накладываются друг на друга (так, книга третья вновь возвращается к районам, описанным в первой и второй, но выходит за их рамки). Описываемая область лежит в основном в пределах Великой китайской стены с небольшими выходами за нее. Описания земель за пределами стены показывают, что они были мало известны составителям географии.

Географический ареал первой книги — в основном север пров. Шаньси. Горы и реки в своем большинстве находятся на "северном краю света", локализации и отождествлению поддаются плохо. Упоминаемые реки в основном относятся к бассейну р. Хуанхэ.

О реке Ю см. цз. II.

Река Чжупи берет начало с одноименной горы. См. цз. I, цз. II.

Шуйма — водяные коньки (или пауки). Согласно "Цыхаю", ссылающемуся на текст "Каталога", животное, живущее в воде; но он не отождествляет этого названия со вторым значением — "водяной паук", Hydrotrechus remigator (с. 758). Словарь Ошанина дает также значение "гиппопотам" (№ 5637).

Рыба ю — чтение дается согласно Го Пу; по отождествлению Хэ Исина, елец, син. чебак. Возможно, речь идет о ельце — дальневосточной красноперке, Leuciscus brandti.

Фань — как полагают комментаторы, речь идет о сове.

Тун — тунг, син. алеврит, Aleurites cordata (Ошанин, № 3869). Отождествление с павлонией, Paulownia tomentosa дают "Цыхай" и ББС (с. 695, 784). См. также BS, vol. 25, № 515.

Цзюй — дзельква пильчатая, Zelkowa acumunata (Ошанин, № 1310).

Чу — вонючий ясень, Ailanthus glandulosa.

Цзюсе — душистый лук, Allium odorum. Термин регистрируют "Эръя" и "Шовэнь".

Бяньчунь — гора Начало Весны, отождествляется Хэ Исином с Горой-Колокол (см. прим. к "Каталогу Западных гор") и соответственно помещается на "Северо-западном краю света".

Цун — татарка, син. каменный лук, каменный чеснок, Allium fistulosum ("Цыхай", с. 1155, 1165; Анненков, с. 22).

Озеро Ю — упоминалось в "Каталоге Западных гор". Оно помещалось на "Западном краю света". Таким образом, ареал первой книги "Каталога Северных гор" частично накладывается на ареал "Каталога Западных гор" (главным образом третьей книги).

Чжэ — кудрания, Cudrania triloba, род тутового дерева (BS, vol. 25, № 501; Ошанин, № 1105). В словаре Палладия даются два отождествления — род тута, китайский шелковичный дуб; сахарный тростник. Л. Рони также варьирует перевод между этими двумя значениями ("Chan-Hai-King", p. 112 и сл.).

Цыши, камень цы — магнитный железняк. По разъяснению Го Пу, это металл, притягивающий железо. В "Гуаньцзы" сказано: "если на горе есть магнитный железняк (камень цы), то у подножия будет медь" (с. 382).

Гора Холма Смерти (Дуньхун) — согласно "Комментарию", локализуется за пределами Древнего Китая (кн. 1, с. 22).

Река Холма Смерти (Дуньхун) — в "Комментарии" названа в разделе "Течение Реки" при описании истоков Хуанхэ. Она помещена в районе, который описан в третьей книге "Каталога Западных гор".

Красная [рыба] гуй — кета, Oncorhynchus keta ("Цыхай", с. 1527; Ошанин, № 171). Палладий (т. I, с. 661) и Ошанин дают второе значение — "речная свинка" ("речной поросенок"), Spheroides vermicularis.

Гора Меньшая Сянь (Шаосянь) — локализуется по берущей с нее начало р. Дунь на территории пров. Шаньси, что плохо согласуется с указанным в "Каталоге" расстоянием и направлением.

Яюй — мифический персонаж полузооморфного-полуантропоморфного вида, упоминающийся также в "Каталоге [земель] внутри морей". Лапидарность сообщений не дает возможности восстановить его мифологию.

Река Дунь — упоминается в "Комментарии" (кн. 3, с. 19), ее течение локализуется в пров. Шаньси. Там же помещает ее "Географический словарь", ссылаясь на "Каталог" и "Комментарий" (с. 898).

Река Гусиных Ворот (Яньмэнь) — отождествляется с современной рекой Наньян, берущей начало на юге Внутренней Монголии. Она течет на юг в пров. Шаньси, затем поворачивает на восток в пров. Хэбэй (ГС, с. 595; см. также с. 10, 21 настоящего каталога).

Рыба пэйпэй — "Большой зоологический словарь" регистрирует термин пэй: Ostracon immaculatum (с. 1989). Это животное "Цыхай" идентифицирует с дельфином (с. 796).

Бэйюе — Северный Пик; Хэ Исин отождествляет с одной из пяти священных гор — Хэн, расположенной в Шаньси.

Чжи — название может быть отнесено к лимону и апельсину. По отождествлению Е. Бретшнейдера — Citrus fusca, но он же указывает, что, по мнению других авторов, это Citrus trifolia (дикий лимон) (BS, vol. 25, № 488). Согласно Ошанину (№ 8095), одичавший мандарин или дикий цитрус с колючками и горькими плодами. Л. Рони переводит чжи также в составе сложного термина чжицзи — "колючий цитрус" ("Chan-Hai-King", p. 117).

Цзи — терновник, название могло относиться к терновнику и жужубу — китайскому финику (цзао), Zizyphus (BS, vol. 25, № 485).

Ган (крепкое) дерево — не отождествляется, но комментаторы пишут, что это дерево с очень твердой древесиной, похожее на дуб. См. также BS, vol. 25, № 537.

Чжиюй (рыба чжи) — осетр, наиболее вероятно, амурский осетр, Acipenser schrencki. В "Цыхае" отдельно дано отождествление Cryptobranchus japonica (саламандра) со ссылкой на Би Юаня (с. 1529).

Река Туу — локализуется Би Юанем в пров. Шаньси ("Новая редакция...", с. 7а).

Лунгуй — драконовая черепаха; неясно, идет ли речь об одном животном или о двух: драконе (лун) и черепахе (гуй).

Горы, перечисленные во второй книге "Каталога Северных гор", локализуются на территории провинций Шэньси, Шаньси и прилегающего к ним района Внутренней Монголии.

Гора Гуаньцэнь — место истока р. Фэнь, находится на севере пров. Шаньси, название сохранилось в современной номенклатуре. См.: Чу Шао-тан. География нового Китая. С. 237.

Река Фэнь — в номенклатуре перевода "Географии нового Китая" — Фыньхэ (с. 237 и сл.). Один из крупнейших притоков р. Хуанхэ, протекает по территории пров. Шаньси. Течение реки подробно описано в "Комментарии", где полностью цитируется данный фрагмент "Каталога" (кн. 2, с. 1).

Гора Малый Свет (Шаоян) — отмечая неясность сообщения "Каталога", комментаторы указывают, что под таким названием есть гора недалеко от Тайюаня (см. также: "Комментарий", кн. 2, с. 2). Следует отметить, что слово ян, часто входящее в географические названия, означает "солнце", "тепло", "жар", "зарождение", "свет", светлый", "положительная космическая сила", "мужское начало", а также "северный склон горы", "южный берег реки". Его антоним — инь, означающий "холод", "смерть", "тьма", "темный", "пассивная", "отрицательная космическая сила", "женское начало", "северный склон горы", "южный берег реки" — такой же частый компонент географических названий. В "Каталоге" оно употребляется главным образом в значении "северный склон горы".

Суаншуй — Кислая речка, упоминается в "Комментарии", (кн. 2, с. 2).

Чжэ — краснозем, охра; по объяснению комментаторов, "красная земля". В "Гуаньцзы" (гл. "Строение земли") отмечается, что если на горе есть красная земля, то у ее подножия будет железо (с. 382).

Гора Сяньюн — локализуется в районе г. Тайюаня. Комментаторы указывают на разнописи в названии горы при цитировании "Каталога" другими памятниками, в частности "Комментарием" (кн. 2, с. 21).

Люй — однорогий мул. Согласно комментаторам, термин люй — название животного. Как самостоятельный термин он проходит в памятнике "И ли" ("Обряды и установления"). Ссылаясь на него, "Цыхай" пишет, что это животное похоже на мула, изображение которого вырезали из дерева для ритуальной стрельбы (с. 1409). Л. Рони в одних случаях переводит его как самостоятельный термин — "однорогий мул" или "горный осел", в других — в составе сложного термина вместе с последующим — мэй (лось, марал); Палладий, не регистрируя отдельного термина люй, дает сложный — лэймэй в значении "род оленей" (т. I, с. 430).

Река Цзинь — ее течение описано в "Комментарии" (кн. 2, с. 21).

Гора Лисий Пик (Хуци) — локализуется в пров. Шаньси. На нее указывает "Комментарий" как на место истока р. Шэн. Название сохранилось в современной номенклатуре (ГС, с. 525), хотя в абсолютной тождественности объектов уверенным быть нельзя.

Гора Белого Песка (Боша) — отождествляется с пустыней Гоби (Шамо), хотя это название известно и в других районах Китая.

Река Сю (Длинная) — упоминается в "Комментарии" при описании течения р. Лэй, которую идентифицируют с современными реками Юндинхэ или Санганьхэ (ГС, с. 1395).

Отец Цветущего (Куафу) — мифологический персонаж, о нем подробнее см. в "Каталоге морей".

Рыба дань — "Цыхай" вслед за Го Пу идентифицирует ее с Monopterus albus (с. 1531). Л. Рони переводит как "угорь" (р. 127).

Гора Хуань — в "Комментарии" названа местом истока р. Хуань, течение которой в нем описано (кн. 2, с. 81-82). Исток реки локализуется на севере пров. Шаньси (ГС, с. 647). Но "Географический словарь" дает и другое отождествление для р. Хуань, упоминаемой в древних источниках, — р. Хулянхэ и помещает ее исток в область Цзинчжао; это область И, по "Трудам Юя", северо-восточное царство Янь эпохи Чжаньго и т. д.

Три Шелковицы — мифологические деревья, растущие на "Северном краю света". См. также цз. VIII ("Каталог Заморья Севера"),

В настоящей редакции перечислено шестнадцать гор.

Горы третьей книги, которые удается локализовать, расположены в районе провинций Шаньси (юг), Хэнань (север) и Хэбэй (восток). Ареал, охваченный книгой, находится примерно к востоку от р. Фэнь (Фэньхэ) и к северу от Хуанхэ после ее поворота на восток.

Тайхан (Великая гряда) — идентифицируется с хребтом Тайханшань Восточно-Шаньсийского плато, который проходит по границе провинций Шаньси и Хэбэй (ГС, с. 141; Чу Шао-тан. География нового Китая. С. 234).

Рыба ти — отождествляется с человеко-рыбой, в свою очередь обе они — с Cryptobranchus japonica, саламандрой (см. прим. к цз. II). Однако, судя по тексту, это два разных вида животных.

Гора Небесного Озера (Тяньчи) — по "Комментарию", локализуется в пров. Шаньси, к юго-востоку от г. Тайюаня, на р. Фэнь, что не совсем согласуется с расстоянием и направлением, даваемым "Каталогом". По описанию "Комментария", название горы связано с тем, что на ее вершине есть озеро (кн. 3, с. 8).

Гора Дом Вождя (Ванъу) — название сохранилось в современной географической номенклатуре; локализуется на юго-востоке пров. Шаньси; одна из вершин, с которых начинается хребет Тайхан. Согласно "Комментарию", с нее берет начало р. Цзи, с которой идентифицируется р. Лянь "Каталога" (кн. 2, с. 23).

Река Лянь — "Комментарий" идентифицирует ее с р. Цзи, одной из крупнейших рек древности, протекавших по территории Шаньси, Хэнани, Шаньдуна, впадавшей некогда в Чжилийский залив. Сейчас место ее впадения стало руслом Хуанхэ. Сохранилось ее верховье, о котором, возможно, и идет речь.

Великое озеро (Тайцзэ) — комментаторы предположительно идентифицируют с оз. Син, упоминавшимся в "Комментарии" (кн. 2, с. 26), и локализуют его на севере пров. Хэнань, что примерно соответствует месту истока р. Цзи.

Гора Цзяо — локализуется на основании "Комментария", цитирующего данный фрагмент, на юге пров. Шаньси, в районе Юаньцюя (кн. 1, с. 74).

Река Цзяо — подробное ее описание дано в "Комментарии" (разд. "Течение Реки", кн. 1, с. 74), где говорится, что р. Цзяо течет на юг (а не на запад) и впадает в Хуанхэ. Поскольку есть указание, что река течет на юг, Хэ Исин предполагает искажение текста "Каталога".

Гора Солнечного Заката (Цзиншань) — локализуется в пров. Шаньси. Данный фрагмент цитируется "Комментарием" с небольшими отклонениями от настоящей редакции, возможно, ближе к первоначальному тексту. Фрагмент "Каталога" вводится в связи с описанием р. Су, протекающей в пров. Шаньси, с которой сливается р. Солнечного Заката. Последняя берет начало на горе Солнечного Заката (кн. 2, с. 14). Однако о реке речь идет ниже, где вновь говорится о горе с тем же названием. Комментаторы не указывают на противоречие. Гора, упоминающаяся ниже, локализуется ими со ссылкой на "Хуайнаньцзы" в пров. Хэбэй (см. прим. № 85).

Озеро Соляного Торга (Яньфань) — согласно Го Пу и Ли Даоюаню ("Комментарий", кн. 2, с. 14-16), это Соленое озеро (Янь). Хэ Исин, приводя различные локализации, останавливается на отождествлении его с Солевым озером, расположенным в районе Аньси на юге пров. Шаньси.

Чжуюй — батат, син. диоскорея, ямс, Dioscorea (BS, vol. 25, № 379; Палладий, т. II, с. 421, ББС, с. 1456). Е. Бретшнейдер пишет, что этим термином в Северном Китае обозначают ямс — Dioscorea japonica, а в других частях Китая — Dioscorea batatus.

Циньцзяо — перец стручковый; термин, которым обозначали одновременно другой вид перца, Piper nicrum, и перечное дерево X(Z)anthoxylum (BS, vol. 25, № 497; "Цыхай", с. 991 и ББС, с. 827), идентифицируют с X(Z)anthoxylum piperitum (зантоксилум перечный, дерево или кустарник).

Гора Ворота Мэн (Мэнмэнь) — локализуется на востоке пров. Шаньси; с нее начинаются теснины, в которые входит Хуанхэ и из которых она выходит у Лунмэня (Ворота Дракона). Название сохранилось в современной номенклатуре. Географические объекты не совсем совпадают. Так, кажется, что гора Ворота Мэн должна быть несколько южнее. Направление, указанное "Каталогом", не согласуется с положением горы относительно двух предшествующих гор — Цзин и Цзяо. Комментаторы полагают, что имеет место искажение текста и следует читать "к западу", а не к "юго-востоку", как в тексте. Гора упоминается в "Комментарии" (кн. 1, с. 74) и "Хуайнаньцзы" (с. 23).

Гора Ровная (Пиншань) — "Комментарий" предположительно отождествляет ее с горой Фу (кн. 1, с. 74). На основании этого отождествления комментаторы считают возможным идентифицировать ее с горой Охотниц-Прорицательниц (Гушэ), с которой берет начало р. Ровная (Пиншуй). Гора Охотниц-Прорицательниц находится на юго-востоке Шаньси, что соответствует ареалу описываемого района; она упоминается в "Каталоге Восточных гор" (цз. IV). Таким образом, районы третьей книги "Каталога Северных гор" и первой книги "Каталога Восточных гор" очень близки, если не накладываются друг на друга.

Река Киноварная (Даньшуй) — идентифицируется "Комментарием" с р. Киноварной Рощи, упоминающейся ниже (с. 15а) (кн. 2, с. 65). Под этим названием известно несколько рек (см. также кн. 1, с. 56 и сл.).

Желтое озеро (Хуанцзэ) — упоминается во многих древнекитайских и средневековых памятниках. Воспоминание о нем сохранилось в географической номенклатуре, где есть горы под названием "Застава (?) Желтого Озера" (на юго-западе провинций Хэбэй — Хуанцзэгуань, севернее р. Чжан). См. также "Комментарий", кн. 2, с. 80.

Река Гун (Хун) — под этим названием в "Каталоге" записано три реки. В то время как данная река не отождествляется и не локализуется, две другие (цз. V, с. 1, 15а) упоминаются в "Комментарии" (кн. 3, с. 49; кн. 2, с. 41) и отождествляются с притоками р. Хуанхэ и р. Ло. Некоторые исследователи полагают, что с ареалом одной из рек, Гун, связан миф о потопе, поскольку и слово "потоп" (хуншуй), и имя Бога Разливов, вызвавшего потоп (Гунгун — бог Гун), или совпадают, или близки к названию реки (Сюй Сюйшэн. Легендарный период истории Китая. С. 137).

Гора Мастеров Колесниц (Сяньюань) — упоминалась в третьей книге "Каталога Западных гор" (цз. И, с. 20). Возможно, имеет место повтор или указание другого местного культового центра.

Гора Ели — локализуется на юго-востоке Шаньси. В названии замечена разнопись: при цитировании фрагмента "Комментарием" знак пишется с другим детерминативом (кн. 2, с. 62).

Река Цинь — протекает на юго-востоке пров. Шаньси и впадает в р. Хуанхэ около г. Иньяна на территории пров. Хэнань. Другое название — Не ("Комментарий", кн. 2, с. 52). См. также "Каталог Восточных [земель] внутри морей".

Киноварная роща (роща Дань, Даньлинь) — в тексте приведены названия священных рощ Древнего Китая. Культ священных рощ связан с культом богов деревьев, наделяемых функциями покровителей растительности и богов плодородия. О существовании постоянного культа рощ в древнем Китае свидетельствуют предписания "Обрядов Чжоу" о принесении жертв рощам и лесам: "Смотритель гор... приносит жертвы согласно установленному ритуалу горным рощам (горам и рощам?)" (с. 105); "Горным рощам приносят жертвы закапыванием" (с. 121). Целенаправленность жертвоприношений лесам и рощам ясна из целого ряда сообщений памятников, например: "Горные рощи... могут испускать тучи и насылать дождь и ветер" (с. 253). Свойство деревьев прекращать засуху и даровать желанный ("хлебный", "сладкий", "благостный") дождь осознается как вторичное от представлений о богах деревьев — покровителях растительности вообще. В случае засухи или слишком обильных дождей в священных рощах молили о прекращении стихийных бедствий. Священные рощи считались центрами культа плодородия во многих древнекитайских царствах. Так, роща Шелковицы была центром культа плодородия царства Сун. Широко известен миф о вызывании дождя в роще Шелковицы легендарным основателем "династии" Инь — Таном: "В древности Тан победил Ся и привел в порядок Поднебесную. Небо послало большую засуху, пять лет оставались без урожая. Тогда Тан сам отправился молиться в рощу Шелковицы. [Он] сказал: "Если я один совершил преступление, не карай весь народ. Если народ совершил преступление, покарай меня одного. Неужели недостаточно покарать меня одного, а надо заставлять Верховного бога, духов и богов приносить страдания народу?" И остриг он тогда свои волосы, и раздробил свои руки, и принес свое тело в жертву. Жертвой своей вымолил счастье, и полил тогда большой дождь" ("Весна и Осень Люя", с. 86). Эта традиция передается и другими памятниками. В этой же роще справлялись оргиастические празднества плодородия ("В царстве Сун есть Роща Шелковицы... Тамошние мужчины и женщины, здесь встречаясь, веселятся" — "Моцзы", с. 142). Традиция о Тане указывает, что некогда в священных рощах приносились человеческие жертвоприношения божеству рощи. Роща упоминается в "Комментарии" (кн. 2, с. 65).

Река Киноварной Рощи (Даньлинь) — локализуется на территории пров. Шаньси. "Комментарий" ссылается на "Каталог", однако, согласно ему, река впадает в р. Цинь, а не в р. Хуанхэ (кн. 2, с. 65, 67).

"Комментарий" цитирует фрагмент в разделе "Течение реки Фэнь" с некоторым разночтением: "Река Девы-Охотницы (Инхоу) берет начало с ее (горы Ели) северного склона" (кн. 2, с. 3). "Географический словарь" идентифицирует ее с р. Чжундоу, которая впадает в р. Фэнь (пров. Шаньси) (с. 105, 1276).

Река Сы — протекает по северо-востоку пров. Хэнань. При цитировании "Каталога" название реки пишется в "Комментарии" тем же знаком, но с другим детерминативом (кн. 2, с. 3). Название сохранилось в современной номенклатуре.

Гора Заболотная (Цзюйжу) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Хуай.

Река Ци — данный фрагмент цитируется "Комментарием" при описании большой реки бассейна Хуанхэ — Ци, название которой записано близким по графике, но иным знаком с тем же чтением (Ошанин, № 8054). Река берет начало в пров. Шаньси и впадает в приток Хуанхэ — р. Вэй, по "Комментарию" — в Желтое озеро (кн. 2, с. 69; ГС, с. 822).

Гора Житницы Бога (Шэньцзюнь) — локализуется на юго-востоке пров. Шаньси или севере пров. Хэнань.

Речка Желтая (Хуан) — по "Комментарию", где она упоминается в разделе "Течение реки Хуань", называется Желтоцветная река (Хуанхуа) (кн. 2, с. 81).

Река Фу — протекала по пров. Хэнань, впадала в р. Чжан, с которой Хэ Исин идентифицирует р. Оу. Другое название — Фуян; река брала начало на одноименной горе (ГС, с. 1034).

Гора Фацзю (Отпуска Птиц на Волю?) — локализуется на юго-востоке пров. Шаньси. По "Комментарию", на горе исток р. Мутной Чжан (Чжочжан) (кн. 2, с. 83).

Приведенный в "Каталоге" этиологический миф о птице Цзинвэй (отождествлению не поддается) — один из немногих сохранившихся подобного рода мифов Древнего Китая, примыкает по типологическому принципу к мифу о происхождении скопы (цз. II). Женское божество Нюйва, чье имя возможно этимологизировать как "Мать, заваливающая землей [море?]" или "Мать, насыпающая землю", относится, очевидно, к старинным зооморфным женским божествам. Запись "Каталога" наиболее подробная. Миф упоминается у Тао Юаньмина в стихотворении "Читая "Каталог гор и морей"", а также в памятнике раннего средневековья "Записи рассказов об удивительном" ("Шу и цзи").

Река Чжан — принадлежит бассейну Хуанхэ (приток правого ее притока — р. Вэй), образуется после слияния двух рек — Мутной Чжан (Чжочжан) и Прозрачной Чжан (Цинчжан), берущих начало в пров. Шаньси. Река Чжан течет по границе провинций Хэбэй и Хэнань и югу Хэбэя. С горы Фацзю стекает р. Мутная Чжан (Чжочжан). Название рек сохранилось, но течение их изменилось (ГС, с. 1106). Течения рек Чжан описаны в "Комментарии" (кн. 2, с. 83 и ел.).

Малая гора (Шаошань) — локализуется на юго-востоке пров. Шаньси, в уезде Лэпин.

Оловянная гора (Сишань) — локализуется в пров. Хэнань.

Река Бычья Голова (Нюшоу) — протекала по территории царства Чжао (IV-III в. до н. э.). Согласно "Комментарию", река берет начало с горы Ду, расположенной в пров. Хэбэй, в районе г. Ханьданя.

Гора Солнечного Заката (Цзиншань) — согласно Гао Ю, находится к юго-западу от г. Ханьданя (пров. Хэбэй) ("Хуайнаньцзы", комментарий, с. 64).

Морское озеро (Хайцзэ) — согласно "Хуайнаньцзы", "северо-запад называется Морским озером" (с. 57).

Шаояо — гортензия, Paeonia albiflora (BS, vol. 25, № 403; "Цыхай", с. 1123; Ошанин, № 4370; ББС, с. 465, родовое имя для Paeonia).

Река Вэй — под этим названием известно несколько рек (см. "Комментарий", кн. 1, с. 54; кн. 4, с. 33). Неясно, о какой именно реке говорится.

Слово "сосна" (сун) входило в названия многих гор. Возможно, речь идет об одной из священных гор Китая в пров. Хэнань. Сосна была тотемным деревом племени Великих Вождей (Ся). Би Юань отождествляет ее с горой Прекрасной Сосны (Хаосун), расположенной в пров. Шаньси, в уезде Сянюань.

Гора Дуньюй — локализуется в пров. Хэбэй, в уезде Линьчэн.

Ди — небольшая речка, протекавшая на юго-западе пров. Хэбэй (ГС, с. 522).

Гора Белой Лошади (Байма) — локализуется в пров. Шаньси, на севере уезда Юй.

Река Деревянной Лошади (Мума) — согласно комментариям, это местное название р. Табунщиков, берущей начало на северо-востоке уезда Юй и около Динсяна впадающей в р. Хуто (см. ниже).

Гора Полой Шелковицы (Кунсан) — возможно, одна из гор, связанных с культом Полой Шелковицы, известной как дерево-тотем одного из иньских родов. Согласно мифам, его родоначальник родился в дупле шелковицы. Впоследствии почиталась как дерево плодородия. Под этим названием в Древнем Китае известны центры культа плодородия. Святилища культа плодородия располагались, как правило, на возвышенности и включали священный водоем и священную рощу. Причем гора часто называлась по имени священной рощи. Отсюда мы вправе заключить, что на данной горе находилось одно из святилищ культа плодородия. Гора Полой Шелковицы упоминается также в "Каталоге Восточных гор". В нынешнем списке ее нет, очевидно имеет место утрата текста.

Гора Великих Игрищ (Тайси) — локализуется в пров. Шаньси. Хэ Исин приводит другие записи названия горы, различные по графике, но близкие по звучанию. Он полагает, что в основе разнописи лежит звукозапись одного и того же местного названия.

Река Хуто — один из главных притоков р. Цзыяхэ. Берет начало на севере пров. Шаньси (по Го Пу, с горы Гусиных Ворот — Яньмэнь). Название сохранилось (см.: "География нового Китая", с. 239). Разноречие между данными памятника о течении Хуто и рек, перечисленных выше, могут быть объяснены изменением течения рек.

Река Лоуе — Хэ Исин полагает, что имеется в виду один из рукавов той же реки Хуто.

Гора Высокая Ши (Гаоши) — локализуется в пров. Шаньси, в уезде Линию.

Река Коу — одна из крупных рек Хэбэя (ГС, с. 1097), течение ее подробно описано в "Комментарии". Там же перечислены другие ее названия (Цюйи, Вэньи, Бинчжоучуань), а местом впадения обозначена р. И, один из притоков Цзыяхэ (кн. 2, с. 109, 120). Хотя р. Коу, как и другие реки, перечисленные ниже как притоки Хуанхэ, не впадают в нее, все они протекают или протекали в районе ее прежнего русла.

100

Река Женщины-Барана (Цзян) — возможно, названа по имени рода ее насельников. Элементы знака, которым она записана, имеют следующие значения: "баран", "женщина" и "поселение" (детерминатив). Согласно "Шовэнь", на этой реке Желтый Предок взял себе жену из рода Цзян (тот же знак, но без детерминатива).

101

Гора И — локализуется комментаторами в районе Пинъюаня (на северо-западе пров. Шаньдун). На современной карте гора И и одноименная река находятся на юго-востоке Шаньдуна, что лишь в самом отдаленном приближении можно отнести к описываемому району.

102

Горы Ласточек (Янь) — хребет под этим названием расположен на северо-востоке пров. Хэбэй ("Комментарий", кн. 3, с. 34; ГС, с. 1226). От названия гор произошло название царства Янь. Комментаторы, однако, не уверены в тождестве этих гор. Действительно, в сообщении "Каталога" есть некоторые противоречия. Так, если р. Янь берет начало с горы Янь на северо-востоке Хэбэя и впадает в Хуанхэ, то ее течение должно направляться на юг, а не на восток. Возможно, составители книги плохо знали описываемый район северо-востока.

103

Лю — филин; по "Эръя", удивительная сова. По отождествлению комментаторов, один из видов филинов, Otus sunia japonicus ("Цыхай", с. 1539, 1545; Ошанин, № 4619, 4649).

104

Пи (би) — название животного передано знаком, означающим "бурый медведь", что не совпадает с его описанием. Ссылаясь на цитирование одним средневековым памятником данного фрагмента, Хэ Исин пишет, что имеет место утрата одного знака, входившего в название животного.

105

Гора Вздымающегося Камня (Цзеши) — предположительно отождествляется с горой под тем же названием на северо-востоке Хэбэя. Направление, указанное в памятнике, не совпадает с действительным — гора Вздымающегося Камня находится к юго-востоку от горы Янь. В "Комментарии" после цитирования отрывка сказано, что раньше Хуанхэ впадала в море у горы Вздымающегося Камня (кн. 1, с. 102).

106

Гора Гусиных Ворот (Яньмэнь) — по мнению комментаторов, находится на севере пров. Шаньси. В "Комментарии" при цитировании фрагмента указано, что с горы Гусиных ворот берет начало река того же названия. Очевидно, утрачен текст. Гора представлялась находящейся на "Северном краю света" (кн. 3, с. 19).

107

Гора Столица Предка (Диду) — комментаторами отождествляется с горой Вэйюй, о которой в "Хуайнаньцзы" написано: "Дракон-Светильник (см. ниже, прим. 108) живет к северу от Гусиных Ворот (Яньмэнь). [Они] подходят к горе Вэйюй, где не бывает солнца" (с. 64).

108

Обитель Мрака (Юду) — мифическая гора. Согласно одной традиции, она находилась на "Северном краю света", в Северном море, куда не доходили солнце и луна и где свет излучал Дракон-Светильник. Согласно другой, Юду — столица Подземного мира. См. "Призыв души" — "Чуские строфы", т. II, цз. 10, с. 5; "Хуайнаньцзы", с. 58; а также "Каталог [Земель] внутри морей", цз. XVIII.

109

В настоящей редакции 47 гор протяженностью в 12 440 ли.

110

Как полагает Хэ Исин, речь идет о северных народностях, а не о богах. Текст неясен.

111

В отличие от этой записи, всего в "Каталоге Северных гор" перечислено 88 гор общей протяженностью в 23 426 ли.

"Каталог Восточных гор" — сравнительно небольшой по объему. Из его четырех книг очень условной и приблизительной локализации поддаются лишь несколько крупных культовых центров (гора Полой Шелковицы, Восточный Пик — гора Величайшая и др.). Их размещение показывает, что гора Величайшая (Тайшань) в пров. Шаньдун была крайней восточной точкой для географии "Каталога".

Большинство гор, перечисленных в этой книге, не локализуются. Комментаторы полагают, что часть их можно поместить в область Яньчжоу (юго-запад пров. Шаньдун, между реками Хуанхэ и Цзи). Среди них одна из священных гор Древнего Китая — Восточный Пик (гора Величайшая — Тайшань), святыня царства Лу.

Ганьмэй — как полагают комментаторы, название горы. Они отождествляют ее с г. Северная Хао, поскольку в четвертой книге "Каталога Восточных гор" говорится, что р. Ши берет начало с Северной Хао.

Река Чжушэн — предположительно отождествляя ее с р. Мянь, комментаторы пишут, что она начинается восточнее Инчэна, течет на северо-запад и впадает в р. Ши.

Гора Величайшая (Тайшань) — локализуется в Шаньдуне. Один из старинных культовых центров Древнего Китая, священный центр царства Лу. С эпохи Чжоу гора Тайшань включалась в число "пяти священных гор" Поднебесной, право на культ которой было прерогативой Сына Неба (титул чжоуского царя как ритуального главы древнекитайских царств). В период оформления централизованного культа, в эпоху империи Ранних Хань, она вошла в состав "пяти священных гор" (как Восточный Пик), главой культа которых стал император. Идеологическое обоснование жертвоприношений "пяти пикам" дано в "Исторических записках" Сыма Цяня (гл. "Фэнчань шу") и "Гуаньцзы" (с. 273). Почитание горы Тай дошло чуть ли не до наших дней. См.: Chavannes Ed. Le T'ai chan.

"Подходит к Цзян" (Тун юй Цзян) — здесь слово тун употреблено в значениях: "подходить к", "возвышенность, образующая мол". Слово Цзян — Река столь же частое в названиях рек на юге Китая, как хэ и шуй на севере; является также названием р. Янцзы (как Хэ — Хуанхэ).

Гора Бамбуковая (Чжу) — локализуется в пров. Шаньдун.

"Окропляют ее кровью землю" — переведенное нами слово эр, по толкованию Го Пу, — название жертвоприношения, при котором окропляют землю кровью жертвы (или смешивают ее с землей); однако Хэ Исин считает, что Го Пу спутал это слово с его омонимом, а на самом деле оно служит названием жертвы, приносящейся с целью заставить богов выслушать молящегося.

По мнению Би Юаня, горы, перечисленные в данном разделе "Каталога Восточных гор", локализуются на стыке провинций Шаньдун — Хэнань — Шаньси.

Под таким названием упоминалась гора в "Каталоге Северных гор" (цз. III) и локализовалась в Хунани. Это или та же гора, или еще один центр культа плодородия — возможно тот, который локализовался в царстве Лу (в пров. Шаньдун). См.: Гао Ю. Комментарий к "Хуайнаньцзы". С. 118.

Второй компонент названия Цзижу имеет два чтения: нюй и жу (Ошанин, № 5982). Нами дано чтение на основании цитирования фрагмента в средневековых комментариях к "Эръя" и "Юй-пянь".

Река Ли — отождествляется Хэ Исином с р. Ли (название записано тем же знаком, но с другим детерминативом), упоминающейся в "Весне и Осени Люя" (с. 141). Согласно глоссам Гао Ю, она берет начало с горы Лазоревого Платана (Цанъу) — известного культового центра, связанного с именем мифического правителя Шуня, — локализуясь в пров. Хунань, что не согласуется с ареалом описываемого района.

Цзи — название растения; записано иероглифом с детерминативом "трава" (Ошанин, № 7256). В этом написании оно отождествляется с названием одного из видов проса, Panicum miliaceum (BS, vol. 25, № 68), или осота, молочника, Sonchus oleraceus. Однако ниже оно называется деревом, похожим на тополь (иву). Хэ Исин считает, что иероглиф должен быть написан не с детерминативом "трава", а с детерминативом "дерево". Тогда он означает терновник, жасмин, Lycium (BS, vol. 25, № 257, 526). Для "Каталога" Е. Бретшнейдер не идентифицирует (см. прим. к цз. I, с. 7а).

Гора Охотниц-Прорицательниц (Гушэ) — с нею связан целый ряд мифологических сюжетов, она фигурирует в даосских утопиях (см.: Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 53, 137, 339). По-видимому, старинный культовый центр почитания прародительниц-богинь охоты. Под таким названием известна гора в пров. Шаньси на р. Фэнь (район описан в "Каталоге Северных гор", см. прим. к цз. III), но тождество считается сомнительным (ГС, с. 445).

Гора Рода Хоу (Хоуши) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Хоушигай, от названия которого и происходит, как полагают комментаторы, название горы, хотя скорее всего имел место обратный процесс.

Горы и реки, перечисленные в данном разделе "Каталога", не идентифицируются и не отождествляются. По-видимому, это горы и реки, локализовавшиеся на "Восточном краю света", за пределами известного древним китайцам обитаемого мира. Об этом свидетельствует и упоминание пустыни и моря, к которому якобы подступают описанные горы. Возможно, они связаны с мифологизированной географией, однако пока нет данных для раскрытия содержания этой мифологии.

Гора Шиху — название можно этимологизировать как "гора Трупа Ху". "Труп", "мертвец" (ши) — термин, которым обозначался умерший сородич, а также человек из числа живых родичей, исполнявший роль умершего на похоронах или в других обрядовых действах (см. прим. к цз. V). Если этимология верна, то гора могла быть связана с культом какого-нибудь предка, сородича.

Море Ю — комментаторы отождествляют с Малым морем, о котором в космологии "Хуайнаньцзы" сказано: "На востоке есть большая [отмель], называется Малое море" (с. 57).

Дерево Фу — одно из наименований Солнечного дерева. Другое его написание — Шелковица Фу (Фусан). Согласно мифологической традиции, это дерево, растущее на "Восточном краю света" и достающее небосвода; по нему (по его ветвям) солнца якобы забираются на небосвод. Очевидно, в более древних мифологических пластах дерево было дриадным олицетворением солнца (подробнее см. ниже: цз. IX, с. 3). В "Весне и Осени Люя" говорится: "На востоке Юй дошел до места, [где растет] дерево Фу. [Отсюда] солнца выходят на свои девять путей"; Гао Ю комментирует этот пассаж следующим образом: "Дерево Фу, огромное дерево, растущее на Востоке" ("Весна и Осень Люя", с. 292).

По списку Го Пу — "девятнадцать".

Горы и реки, перечисленные в данной части, не отождествляются и не локализуются. Установить, имелись ли в виду реальные территории, не представляется возможным. Эта часть лишена и обычной концовки с предписанием жертвоприношений богам и духам гор. Не исключено, что все же подразумевалась территория на севере Шаньдуна, примыкающая к морю. Недостаточная географическая обоснованность описания территории может говорить о плохом знании данного района составителями древних географий — выходцами из центральных или юго-западных, как считают некоторые ученые (Мэн Вэньтун), районов Древнего Китая.

Чжэн — восковое дерево, Ligustrum lucdium, L. obtusifolium, син. бирючина (Палладий, т. II, с. 446).

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

"Каталог Центральных гор" — самый большой в "Каталоге гор". В него входят 12 книг, разнящихся между собой по объему и точности географических описаний. Они не связаны и идеей последовательного описания определенной территории. Ареал, охваченный книгами, кажется на первый взгляд значительным: на западе в него входит Сычуань, на востоке — район оз. Дунтин, который можно считать и южной границей ареала; северная линия проходит по излучине Хуанхэ. Однако в его пределах в поле зрения составителей попадают лишь отдельные, часто сравнительно небольшие территории. Первые семь книг посвящены описанию земель, прилегающих к излучине р. Хуанхэ и бассейну ее правого притока — р. Ло. Из западных районов описаны отдельные земли верховья и среднего течения р. Миньцзян — левого притока р. Янцзы, причем очень суммарно (кн. 9); район Хубэя, между р. Янцзы и р. Хуай (кн. 8); из южных — нижнее течение р. Сян — небольшая территория, прилегающая к оз. Дунтин (кн. 12). И наконец, охвачена значительная часть Хунани, лежащая между ее южной границей и р. Ин. Эпицентром географического описания является район излучины Хуанхэ и того отрезка ее течения, которое тянется от излучины на восток до впадения в нее р. Ло. Этот район так или иначе уже охватывался описаниями других каталогов.

Горы, перечисленные в данном разделе, локализуются Би Юанем и Хэ Исином на территории пров. Шаньси. Большинство из них можно отождествить с определенными географическими объектами.

Отроги Бо — локализуются на юго-западе пров. Шаньси в районе Пучжоу и отождествляются "Комментарием" с горами Сян. При цитировании фрагмента "Каталога" горы в нем названы Пу (кн. 1, с. 64). Эти горы имеют несколько вершин, названия которых присваиваются всем горам; одна из них — Громовая Голова (Лэйшоу) (ГС, с. 1076).

Гора Сладкого Финика (Ганьцзао) — локализуется на территории пров. Шаньси. Би Юань и Хэ Исин пишут, что у горы более десяти названий (они же приводятся у Би Юаня).

Син — абрикос, Primus armeniaca, var. Ansu. См.: BS, vol. 25, № 471; ББС, с. 454; Ошанин, № 1398; "Цыхай", с. 672.

То — молодые побеги бамбука. См.: Палладий, т. II, с. 13; "Цыхай", с. 1023.

Мышь ду (душу) — Л. Рони переводит этот термин как "белка", но пишет, что отождествление ненадежно ("Chan-Hai-King", p. 186). Словари такого сочетания не дают, слово шу входит в название различных видов мышей, крыс, беличьих, куньих. В словаре Палладия для белки приведен термин ушу, лат. Pteromys volans (т. II, с. 553), который в современной номенклатуре обозначает летягу (семейство летяжьих), напоминающую небольшую белочку. В "Цыхае" для белок употребляется термин суншу (сун — сосна, шу — мышь) (с. 680). См. также: Ошанин, № 8849.

Гора Лиэр — локализуется в пров. Шаньси к югу от Пучжоу на основании отождествления ее с горой Ли, о которой говорится в "Комментарии", что она связана с культом Шуня ("Гора Ли... здесь Шунь пахал землю") (кн. 1, с. 61). Хэ Исин считает, что эр — поздняя интерполяция.

Гора Огромного Вепря (Цюйчжу) — в "Комментариях" сказано, что, возможно, это одна из вершин Отрогов Бо (кн. 1, с. 64).

Река Огромного Вепря (Цюйчжу) — "Комментарий" отождествляет с р. Цзи, протекавшей в пров. Шаньси, в уезде Юнлао (кн. 1, с. 65).

Вэй — псефур меченосный, Psephurus gladius; обитает в водах равнинного течения р. Янцзы, достигая 7 м длины; его рыло (нос) действительно напоминает меч. По предположительному отождествлению "Цыхая", вэй — осетр меченосный (с. 1528, 1532; Ошанин, № 3587). Палладий ссылается на Уильямса, согласно которому это длинноносая стерлядь (т. I, с. 73).

"Плодами как у кокосовой пальмы" — перевод дан условно. Комментаторы отмечают неясность сообщения.

Гора Долины [дерева] цзян (Цзянгу) — комментаторы указывают, что в других источниках пишется — гора Долины Сандалового [дерева] (Даньгу).

Гора Рощи У (Улинь) — локализуется в Шаньси.

Трава цзянь (цзяньцао) — согласно Л. Рони, конопля. Го Пу отождествляет с омонимом, означающим "пырей", "томеда". Хэ Исин ссылается на средневековые источники, предлагающие различные отождествления: орхидея, жигунец и ароматная трава. BS не отождествляет (vol. 25, № 460).

Гора Бычья Голова (Нюшоу) — отождествляется Го Пу с горой того же названия, находящейся около г. Сиани (пров. Шэньси). Однако другие комментаторы следуют за "Комментарием", отождествляющим ее предположительно с Черной горой уезда Фушань пров. Шаньси ("Комментарий", кн. 2, с. 7). Современное Би Юаню и Хэ Исину название — Вороний Пик (Улин).

Река Лао — по Хэ Исину, берет начало с горы Вороний Пик; другое название — Чаншоу.

Река Цзюе — "Комментарий" предположительно отождествляет ее с Черной речкой, берущей начало с горы Черной. Согласно ему, сливаясь с р. Лао, она впадает в р. Фэнь (кн. 2, с. 7).

Гора Хо — название, очень распространенное в Китае ("Цыхай", с. 1455). Данная гора, локализуемая в пров. Шаньси, примерно в районе среднего течения р. Фэнь, который входил в состав царства Цзинь, а потом Чжао. На горе был один из наиболее почитаемых храмов ("Комментарий", кн. 2, с. 6).

Гора Гудэн — Би Юань исправляет название на Гучжун (гора Барабана и Колокола) и локализует ее на территории пров. Шаньси, в уезде Юаньцюй, что не совпадает с направлением, заданным "Каталогом". Хэ Исин следует за ним. Гора Барабана и Колокола (Гучжун) упоминается в седьмой книге "Каталога Центральных гор", фрагмент из которого цитируется "Комментарием" (кн. 1, с. 74).

Здесь употреблен термин сянь, одним из значений которого является "вид жертвоприношений горам".

Горы, перечисленные в данной книге, локализуются ориентировочно на северо-западе пров. Хэнань. В книге приведены реки, являющиеся притоками р. И (левого притока р. Ло).

Гора Хуйчжу — локализуется Хэ Исином на территории пров. Шаньси, в уезде Шандан, т. е. значительно севернее других гор данной книги.

Гора Свежести (Сяньшань) — на основании данных "Комментария" (разд. "Течение реки И", кн. 3, с. 57) локализуется в пров. Хэнань, в уезде Сун. Данные "Каталога" и "Комментария" совпадают.

"В трехстах ли" — комментаторы полагают, что здесь имеет место искажение текста, следует читать "тридцать ли".

Гора Светлая (Ян) — упоминается в "Комментарии" в разделе "Течение реки И" (цз. 3, с. 57), где говорится, что р. И, поворачивая на север, пробивается через гору Дуньлу и выходит к горе Светлой, где принимает р. Светлую. Основываясь на "Комментарии" и "Географическом описании" "Истории Суй", комментаторы локализуют ее в пров. Хэнань, в уезде Сун.

Река Светлая (Ян) — приток р. И. Местное название ее — река Долины Великого Света. В "Комментарии" говорится, что она течет на восток.

Гора Единения Старших Братьев (Гуньу) (перевод Л. Д. Позднеевой) — под этим названием проходит, очевидно, целый ряд культовых центров. Комментаторы, ссылаясь на другие источники, связывают с данной горой традицию об изготовлении первых мечей. Ниже упоминается другая гора Гуньу, связанная с тем же сюжетом. Известен также род Гуньу и герой "из рода Гуньу". См. также: "Каталог Великих пустынь Юга", цз. XV; "Каталог Великих пустынь Запада", цз. XVI; "Хуайнаньцзы", с. 28, 44.

Гора Орхидей (Цзянь) — локализуется "Комментарием" в пров. Хэнань, на юго-западе уезда Луши (кн. 3, с. 56). Знак цзянь имеет в графике изображение трех знаков "женщина" под знаком "травы" и отождествляется Хэ Исином с орхидеей, Го Пу — с пыреем. См. также: Couvreur S. Dictionaire classique... P. 785.

Маньцюй — согласно "Комментарию", название отрогов горы Медвежье ухо (Сюнъэр), локализуется в пров. Хэнань, в уезде Луши, западнее горы Медвежье Ухо (кн. 3, с. 56).

Река И, приток р. Ло — комментаторы приводят другие названия этой реки. Здесь, согласно мифологической традиции, был рожден Полой Шелковицей (деревом-тотемом) один из иньских родоначальников — И Инь. Миф передан в "Комментарии" (кн. 3, с. 57), а также в древнекитайских памятниках: "Лецзы" (с. 4), "Весна и Осень Люя" (с. 139) и др. Река берет начало на горе Медвежье Ухо (Сюнъэр), гора Маньцюй — одна из ее вершин ("Комментарий", кн. 3, с. 56).

Данный раздел отличен от чисто географических разделов "Каталога" и примыкает по своему характеру к разделу второй части, где главным содержанием являются сведения религиозно-мифологического характера, а не описание рельефа. Горы и реки, упомянутые здесь, локализуются предположительно в Хэнани. Все реки — притоки Хуанхэ.

Горы Фу — упоминаются в "Бамбуковых анналах" J. Legge, "Chinese classics" (vol. 3, Prolegomena, p. 124), а также в "Комментариях" (кн. 1, с. 78) со ссылкой на "Весну и Осень Люя", где говорится: "Кунцзя из рода Ся охотился в Дунъяне в горах Фу" (с. 58). Би Юань дает отсылку к "Речам царств" и локализует горы в пров. Хэнань, в уезде Синьань. Хэ Исин не локализует.

Роща Реки — по-видимому, одна из священных рощ.

Цянь (марена) — Rubia cordifolia (BS, vol. 26, № 22).

Цзюй — по отождествлению Хэ Исина, дерево из семейства вязовых.

Фучжу (Муж Чжу) — не исключено, что речь идет о божестве данной рощи. Как уже говорилось, при описании многих богов источники указывали: "это — животное", "это — человек", имея в виду тот образ, в котором данное божество воплощалось.

Гора Цинъяо — локализуется в пров. Хэнань, на северо-западе уезда Синьань. Ли Даоюань со ссылкой на "Каталог" идентифицирует ее с горой того же уезда, известной в номенклатуре его времени как гора Цзян (кн. 1, с. 74). Этот же район описывается в "Каталоге Северных гор".

Го Пу в своем пояснении подчеркивает, что термин ди означает "предок", "бог", и пишет тяньди. Однако Л. Рони, следуя западной традиции, переводит его как "император", хотя в примечаниях указывает, что речь идет о боге ("Chan-Hai-King", p. 201).

"Перевоплотился отец Юя" — намек на мифологию отца Великого Юя — Гуня, который, согласно мифам, после смерти превратился в бурого медведя и в этом образе чтился сясцами. Подробнее см. цз. XVIII, где приводится миф о гибели Гуня. Мотив реинкарнации Гуня восходит к тотемистическим представлениям. Очевидно, с этими же представлениями связано и сообщение о том, что упомянутая выше гора способствует рождению детей. Однако Гунь, согласно мифам, перевоплотился на Крыло-горе (Юйшань). Не исключено существование нескольких святилищ Гуня, к числу которых могла относиться и эта гора. См. также: "Комментарий", кн. 3, с. 58.

Река Жертвоприношений (Чжэнь) — приток Хуанхэ; в "Комментарии" локализуется в Синьане (пров. Хэнань) (кн. 1, с. 74).

Гаобэнь — Nothosmyrnium japonicum. См.: BS, vol. 25, № 413; ББС, с. 1462; "Цыхай", с. 1176.

Гора Серой Лошади (Гуй) — локализуется в пров. Хэнань, на северо-западе уезда Синьань; упоминается в "Комментарии" (кн. 1, с. 74).

Река Чжэнхуй — в "Комментарии" говорится, что Хуанхэ, приняв р. Чжэнь, поворачивает на восток, где принимает р. Чжэнхуй. Местное ее название — р. Цзянчуань. Она протекала по уезду Синьань пров. Хэнань (кн. 1, с. 74).

Гора Ису — локализуется в Хэнани, в уезде Мэнлюй. Упоминается в "Комментарии" (кн. 1, с. 75).

Река Юнъюн — Би Юань правит название по "Комментарию" (кн. 1, с. 75) и пишет его без детерминативов "вода".

Гора Согласия (Хэ) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Мэнлюй ("Комментарий", кн. 1, с. 78). Это место связано со многими мифами и преданиями. Здесь Великий Юй, борясь с потопом, встретил получеловека-полурыбу (бога реки), который якобы дал ему план устроения рек. Здесь же локализуют культ Яо и Шуня. Здесь чжоуский У-ван сражался против последнего иньского правителя — Чжоу.

Данный раздел дает возможность наметить ареал распространения целого ряда мифических сказаний, культа мифических героев. Таковым оказывается бассейн р. Ло (в основном — приток И) и примыкающая часть течения Хуанхэ с ее притоками. Здесь располагались святилища многих предков и мифических героев.

Горы и реки данного раздела локализуются на сравнительно небольшой территории, лежащей на стыке провинций Шаньси, Хэнань и Шэньси. Эта территория очень близка к той, которая описана в предыдущих книгах "Каталога Центральных гор", а также в последней книге "Каталога Северных гор". Она также непосредственно прилегает к той, которая указана в следующей книге. Почти все горы и реки этой книги упоминаются "Комментарием" при описании верховья правого притока Хуанхэ — р. Ло в разд. "Течение реки Ло" (кн. 3, с. 45 и ел.).

Горы Ли — локализуются в пров. Хэнань, в уезде Сун. Название гор происходит от одной из их вершин.

Гора Оленье Копыто (Лути) — согласно "Комментарию", расположена в районе Ияна (название есть в современной номенклатуре), который находится на р. Ло, юго-западнее Лояна; ее местное название — Цзун, другое название — Фэй (кн. 3, с. 82). Хэ Исин сообщает, что название горы происходит от камня на ее вершине, имеющего форму оленьего копыта.

Река Сладкая (Гань) — данные "Комментария" совпадают с сообщением "Каталога".

Река Го — упоминается в "Комментарии" как приток р. Ло (кн. 3, с. 82).

Термин шоу (coy) — отождествляется с названием марены (ES, vol. 25, № 22; "Цыхай", с. 1138, 1156; Ошанин, № 7649).

Река Юнъюн — см. выше, прим. 46. Фрагмент цитируется "Комментарием", согласно которому река связана с культом женского божества — "Бабки" (Ванму). Берет начало на юго-западе уезда Лухуй (номенклатура V в.) (кн. 3, стр. 57).

Гора Отроги Цзи (Цзивэй) — по Хэ Исину, гора под таким названием расположена не к западу от горы Ли, как это сообщает "Каталог", а в 20 ли к востоку от нее.

Река Бурная Дяо (Таодяо) — предположительно протекала по пров. Хэнань.

Ба — текома, Tecoma grandiflora. См.: ББС, с. 684; Ошанин, № 6057.

Гора Медвежье Ухо (Сюнъэр) — локализуется в пров. Шэньси, уезде Лонань, к югу от р. Ло. При цитировании фрагмента в "Комментарии" говорится, что р. Фухао, берущая начало с горы, течет на северо-запад, а не на запад, как в настоящей редакции памятника. См. кн. 3, с. 46.

Река Ло — приток Хуанхэ. Согласно другим источникам, она берет начало на горе Чжунлин; "Комментарий" идентифицирует обе горы — Хуаньцзюй и Чжунлин (кн. 3, с. 45).

"Втекает в Черную Ху (Сюаньху)" — согласно "Комментарию", р. Черная Ху, берущая начало с одноименной горы, впадает в Ло около г. Яньсюя.

Горы, перечисленные в данном разделе, Хэ Исин не отождествляет и не локализует. Би Юань локализует их на территории пров. Шаньси, в уезде Пучжоу, располагая их с юго-запада этого уезда по направлению к Шанчжоу.

Гора Отроги Бо — см. данный "Каталог", с. 1. Локализуется в пров. Шаньси, на юге уезда Пучжоу.

Гора Гоучуан — в концовке книги название этой горы пишется иначе — гора Рощи Гоу (Гоулинь).

Гора Главная (Шоушань) — со ссылкой на раздел "[Жертвоприношения] фэн и чань" "Исторических записок" и на "Весну и Осень Люя" комментаторы предположительно отождествляют ее со священной горой Хуа (Цветущей). Отсюда, как они полагают, и ее название — Главная.

Чжу — стоглавник, син. желтый волчец, источник, татарник, Atractylis lancea, var. Ovata formalyrata ("Цыхай", с. 927, 1134; BS, vol. 25, № 7; Ошанин, № 7077).

Юань — волчник, ядовитый кустарник, Daphne genkwa. См.: "Цыхай", с. 1124; Ошанин, № 7480.

Хуай — софора, Sophora japonica. Второе значение — ясень, Cladrastis amurensis. См.: BS, vol. 25, № 288, 546 ("Цыхай", с. 713; Ошанин, № 7643).

Сюнь, чунь — китайский ясень, айлант. По отождествлению комментаторов и современных словарей — один из видов лакового дерева, Ailant glandiflora (см. BS. vol. 25, № 224, 520, 540). По отождествлению Хэ Исина — дерево чунь, Cedrela sinesis (см. также "Цыхай", с. 711).

Гора Утренней Песни (Чаогэ) — хорошо известна в связи с мифами и преданиями Древнего Китая. Локализуется предположительно в пров. Хэнань, в уезде Ци. Гора под таким же названием упомянута в 11-й книге.

Гора Ли — см. гора Лиэр.

Гора Ши (Трупа) — Хэ Исин ссылается на "Комментарий", где она упоминается в разд. "Течение реки Ло" при описании ее верховья (кн. 3, с. 45). Би Юань, отмечая ошибочность расстояния, указанного "Каталогом", локализует ее на севере уезда Лонань.

Река Ши (Трупа) — в "Комментарии" сказано: "После того как река Ло сливается с Киноварной рекой (Дань), она поворачивает на восток, где в нее втекает река Ши" (кн. 3, с. 45). Би Юань идентифицирует ее с текущей по северо-западу уезда Лонань р. Цзегучуань.

Би Юань локализует гору Лянъюй в пров. Шэньси, на юго-востоке уезда Хуаинь. Упоминается в "Комментарии" (кн. 3, с. 45).

Хэ Исин отождествляет р. Юй с р. Лянъюй — притоком р. Вэй.

Река Жу — по "Комментарию", течет на юг, а не на юго-восток, как сказано в "Каталоге" (кн. 3, с. 45). Река протекала в горах уездов Хуаинь и Лонань пров. Шэньси.

Гора Ядовитый Хвост (Гувэй) — Хэ Исин указывает, что в "Комментарии" пишется Чунвэй (кн. 3, с. 45), и не локализует ее; Би Юань локализует гору в Шэньси, на юге уезда Лонань.

Река Лунъюй — согласно "Комментарию", р. Ло, приняв р. Жу, поворачивает на восток, где принимает р. Лунъюй (кн. 3, с. 45).

Гора Возвышающаяся (Шэншань) — Би Юань локализует ее в Шэньси, на юго-западе уезда Хуаинь.

Коуто — аралия, Aralia (BS, vol. 25, № 82). К такому же отождествлению через ряд промежуточных приходит ББС (с. 883).

Река Желтой Кислятины (Хуансуань) — согласно "Комментарию", один из притоков р. Вэй. Ее местное название — Вэйцяньцюй. Комментаторы полагают, что она впадает в р. Вэй у места ее слияния с Хуанхэ. Би Юань локализует реку на юго-западе уезда Хуаинь.

Гора Светозарная (Янсюй) — Би Юань локализует в Шэньси, в уезде Лонань, отождествляя ее предположительно с упоминающейся в "Комментарии" горой Янсюй (кн. 3, с. 45).

Река Черная Ху (Сюаньху) — у Би Юаня пишется Юаньху. Го Пу соединяет реку с именем мифического изобретателя китайской письменности Цан Се. Из этой реки якобы появилась священная черепаха, на панцире которой были начертаны письмена. Би Юань и Хэ Исин локализуют реку в пров. Шэньси, на северо-западе уезда Лонань.

По Би Юаню, горы данного раздела локализуются в провинциях Хэнань и Шэньси. Большинство рек, перечисленных здесь, представляют собой реки бассейна р. Ло, которые впадают или в саму р. Ло, или в один из ее притоков — р. Бумажного Дерева (Гу). Некоторые из рек — притоки Хуанхэ, впадающие в нее западнее р. Ло. Описание течения рек Ло и Бумажного Дерева дано в "Комментарии" (кн. 3, с. 63-69). В нем же цитируются соответствующие фрагменты "Каталога". Описанная здесь местность является, по-видимому, ареалом культа божества растительности-плодородия Отца Цветущего (Куафу) и культа священной Персиковой рощи.

Гора Ровная Фэн (Пинфэн) — отождествляется на основании "Комментария" (кн. 3, с. 66) с Северной Ман и локализуется в пров. Хэнань, в районе г. Лояна (на юго-западе уезда Хэнаньфу).

Гора Гучэн — локализуется в Хэнани, на северо-западе уезда Лоян. В "Комментарии" см. разд. "Течение реки Цзи" (кн. 2, с. 43).

Гора Гуй — локализуется в пров. Хэнань, на западе уезда Хэнань. При цитировании фрагмента в "Комментариях" говорится, что в 10 ли к западу от горы Ровная Фэн находится гора Гуй. Гора Белого Барана не упоминается (кн. 3, с. 51, 66).

Долина Аистов (Гуаньгу) — локализуется неподалеку от Лояна. Упоминается в "Цзо чжуань" (26-й год правления царя Чжао).

Река Цзяошан — в "Комментарии" пишется Цзяочу (кн. 3, с. 51). Поскольку второй компонент названия записан в памятниках графически близкими иероглифами, возможна описка в одном из них.

Река Юйсуй — упоминается в "Комментарии" как один из притоков р. Бумажного Дерева (Гу) (кн. 3, с. 66).

Гора Чжаньчжу — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Хэнань. Так как с нее берут начало реки, одна из которых впадает в Ло, а другая — в р. Бумажного Дерева (Гу), то она упоминается в двух разделах — "Течение реки Ло" и "Течение реки Бумажного Дерева (Гу)". См. "Комментарий", где цитируется настоящий фрагмент, кн. 3, с. 66, а также кн. 3, с. 51.

Река Се — приток Ло. Согласно "Комментарию", название реки должно писаться с детерминативом "речь", а не "вода", как дано в "Каталоге" (кн. 3, с. 51).

Малая речка (Шао) — упоминается в "Комментарии" как приток р. Бумажного Дерева (Гу). Ее местное название — Цзыцзянь (кн. 3, с. 66).

Гора Лоучжо — локализуется Би Юанем в пров. Хэнань, уезде Юньнин. См. также "Комментарий", кн. 3, с. 51.

Гора Белых Камней (Боши) — локализуется Би Юанем в пров. Хэнань, на северо-востоке уезда Мяньчи. В "Комментарии" (разд. "Течение реки Цзянь"), где цитируется данный фрагмент, она локализуется на юге уезда Синьань. Там же приводится ее (местное?) название — Куанъян (кн. 3, с. 63).

Река Цзянь — один из значительных притоков р. Бумажного Дерева (Гу), которому посвящен специальный раздел "Комментария" (кн. 3, с. 63). Согласно "Шовэнь", р. Цзянь берет начало с горы Хуньнун и восточнее Синьаня впадает в р. Ло. "Комментарий" приводит сообщения различных источников, в том числе "Каталога", которые расходятся в указании, куда впадает р. Цзянь: в Ло или р. Бумажного Дерева. Как считает Ли Даоюань, разноречия возникают вследствие того, что р. Цзянь сливается с р. Бумажного Дерева; после слияния, по мнению одних авторов, река называется Цзянь, а по мнению других — рекой Бумажного Дерева (Гу). См. также: ГС, с. 1176.

Гора Бумажного Дерева (Гу) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Мяньчи. "Комментарий" цитирует "Каталог" без каких-либо дополнительных сведений о горе (кн. 3, с. 65).

Река Шуан — согласно Го Пу и "Комментарию", имеет местное название — Тинмацзянь (кн. 3, с. 65).

Гора Ми — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Синьань ("Комментарий", кн. 3, с. 50).

100

Река Хао — упоминается в "Комментарии", в разд. "Течение реки Ло", кн. 3, с. 50.

101

Гора Длинных Камней (Чанши) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Синьань. См. "Комментарий", кн. 3, с. 49.

102

Река Гун и ее течение подробно описаны в "Комментарии", в разд. "Течение реки Ло" (кн. 3, с. 49).

103

Гора Фу — локализуется Би Юанем в пров. Хэнань, на западе уезда Иян. См. "Комментарий", кн. 3, с. 49.

104

Река Яньжань — в "Комментарии" названа Яньлян. См. разд. "Течение реки Ло", кн. 3, с. 49.

105

Роща Кургана Фань (Фаньчжун) — очевидно, одна из священных рощ Древнего Китая. Роща упоминается в "Комментарии", кн. 3, с. 64.

106

Река Бумажного Дерева (Гу) — один из главных притоков р. Ло, ее течение подробно описано в "Комментарии". Го Пу указывает, что в его время р. Бумажного Дерева брала начало западнее Долины Гуян и около Гучэна впадала в р. Ло.

107

Гора То — Би Юань локализует ее в пров. Хэнань, в 50 ли восточнее Шаньчжоу. См. также "Комментарий". Хэ Исин не ссылается на него.

108

Дерево бэй — Е. Бретшнейдер не отождествляет его (BS, vol. 25, № 562). По описанию Го Пу, это дерево в 7-8-й луне выбрасывает метелку и кажется обсыпанным солью. На основании этого Л. Рони переводит как "солевое дерево". По отождествлению ББС, Rhus semialata (с. 1266). Н. Анненков, приводя латинское название этого дерева и синонимы — сумах, желтник, пишет, что его родина Китай и оно употребляется для соления мяса (с. 297).

109

Сяо — чернобыльник, син. полынь, артемизия, Artemisia vulgaris (BS, vol. 25, № 196, 435; Ошанин, № 2091).

110

Река То — "Комментарий" упоминает в разд. "Течение реки Хуанхэ". Местное название одного из участков ее течения — Маньцзянь (кн. 1, с. 69).

111

Гора Чанчжэн — локализуется Би Юанем вслед за "Комментарием" в пров. Хэнань, в Шаньчжоу. Согласно "Комментарию", ее местное название Гань и расположена она в 80 ли южнее Шаньчэна (кн. 1, с. 68).

112

Река Цяо и ее течение описаны в "Комментарии", в разд. "Течение реки Хуанхэ" (кн. 1, с. 68).

113

Река Цзы — описана в "Комментарии": "Хуайхэ поворачивает на восток, и в нее впадает р. Цзы" (кн. 1, с. 68).

114

Гора Отца Цветущего (Куафу) — локализуется в пров. Хэнань, на юго-востоке уезда Линьбао. Комментаторы дают ей другое название — Цинь. Здесь, по-видимому, был центр культа Отца (Бога) Цветущего. Миф о нем см. в "Каталоге Заморья Севера". Фрагмент цитирован в "Комментарии" (кн. 1, с. 65).

115

В данном случае, очевидно, речь идет о священной роще. Персиковое дерево пользовалось в Древнем Китае культом как оберег (эти представления восходили к фетишизму), как дерево плодородия — его плоды были символом плодородия, долголетия, бессмертия. Соединение Персиковой рощи с именем божества плодородия Отцом (Богом) Цветущего — Куафу подтверждает связь Персиковой рощи с культом плодородия. Комментаторы затрудняются с локализацией Персиковой рощи, приводя данные памятников о различных ее местоположениях. Учитывая, однако, распространенность культа персикового дерева, можно полагать, что священных Персиковых рощ было несколько. Отсюда и разноречие источников.

116

Река Озерная (Ху) — как говорится в "Комментарии", берет начало с горы Отца Цветущего и впадает в р. Хуанхэ, недалеко от уезда Ху (кн. 1, с. 65).

117

Гора Расцвета (Янхуа) — локализуется в пров. Шэньси, в уезде Хуаинь. Гора названа в "Весне и Осени Люя" одним из великих святилищ древнекитайских царств, в частности Цинь (с. 125). Точное местоположение святилища является, однако, предметом дискуссии комментаторов "Каталога", "Весны и Осени Люя", а также "Хуайнаньцзы", где название пишется иначе — Янъюй (с. 55). Последнее написание позволяет комментаторам отождествить гору со святилищем Юя на р. Хуанхэ, где он, согласно мифам, принес себя в жертву Реке, чтобы остановить потоп. В "Комментарии" упоминаются реки Мэнь и Цзегу, берущие начало с этой горы (см. прим. 119).

118

Тополиная река (Яншуй) — приток р. Ло. По мнению Би Юаня и Хэ Исина, так называется один из участков течения р. Цзегу, о которой речь идет ниже. В "Комментарии" не упоминается.

119

Река Мэнь — приток Хуанхэ. Согласно "Комментарию", р. Ло северо-восточнее уезда Ло и северо-западнее Янчэна делится на два рукава, один из них — текущий на северо-восток — называется р. Мэнь (кн. 1, с. 66).

120

Горы данной книги локализуются в пров. Хэнань, несколько западнее района, описанного в предыдущей книге (очевидно, до г. Кайфына или округа Кайфына). Эти горы расположены в Хэнани к югу от Хуанхэ, на отрезке примерно от истоков р. И — притока Ло (на востоке) до Кайфына (на западе), но не севернее Ло. Реки и горы этого сравнительно небольшого района локализуются, но с постоянными оговорками.

121

Гора Отдохновения (Сююй) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Линбао.

122

Ши — в словаре Палладия сказано, что это род артемизии; по Уильямсу, Ptarmica sibirica; по В. П. Васильеву, Achilla millefolium (т. II, с. 528); также тысячелистник сибирский, Achilla sibirica ("Цыхай", с. 1162; Ошанин, № 1615).

123

Гора Барабан и Колокол (Гучжун) — локализуется Хэ Исином в пров. Хэнань, в уезде Лухуй. Однако Би Юань указывает, что гора под таким названием есть в пров. Шаньси, в уезде Юаньцзюй. В "Комментарии" данная гора отождествляется с шаньсийской (кн. 1, с. 74). Фрагмент цитируется "Комментарием" при описании того отрезка течения Хуанхэ, который попадал в ареал третьей книги "Каталога Западных гор" (цз. III) и первой, второй и пятой книг "Каталога Центральных гор" (цз. V).

124

Эта фраза переводится Л. Рони по-иному: "Это — место, где бог Алтаря (Дитай) делает жертвенное возлияние вина ста богам". По толкованию Го Пу, на этой горе устраиваются ритуальные трапезы, отсюда и ее название (очевидно, имеется в виду музыкальное сопровождение обрядов — боем барабанов и звоном колоколов). Но это кажется более поздним осмыслением названия, которое, может быть, связано с культом барабана и колокола, имевшим широкое распространение среди древних народов. См.: Иофан Н. А. Культура Древней Японии. С. 26 и сл.

125

Нюйши — Труп девы. Знак ши (досл. "труп", "мертвец") обозначал человека, исполнявшего роль (олицетворявшего) на похоронах и в других обрядах умершего сородича (ср. с русским значением — "труп", "мертвец", "покойник" в покойницких играх. См.: Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила; Чичеров В. И. Зимний период...; Гусев В. Е. От обряда...). В литературе обычно переводится как "Представляющий предка", "Наместник мертвых" и т. д. Древнекитайские памятники сохранили много свидетельств о существовании в Китае покойницкой игры (реконструкцию см.: Позднеева Л. Д. Литература Древнего Китая // Литература Древнего Востока), обрядов, где "труп", исполняя роль умершего предка, принимал от его имени жертвенные угощения, увеселения и пр. и вещал его волю ("Книга песен", "Обрядник" и др.). Слово ши в именах "Каталога" можно, очевидно, рассматривать как адекватное терминам родства ("отец", "дядя", "дед", "бабка" и т. д.) в именах богов. Далее будет названо множество таких богов.

126

"Превратилась в траву яо" — здесь сохранились следы этиологического мифа о происхождении травы. Более древних свидетельств об этом мифе не найдено. В средневековых комментариях (VIII в. н. э.) к "Оде о горах Высоких Тан" этот миф связывается с богиней Яоцзи (со ссылкой на фрагмент несохранившегося памятника "Старинные предания Сянъяна"). В "Комментарии" (разд. "Течение реки Янцзы") говорится: "На горе Прародительниц-Жриц (Ушань) живет дочь бога... зовется Яоцзи... ее душа превратилась в траву. Это — чудодейственный древесный гриб" (кн. 6, с. 17, 18). Эти сообщения говорят о существовании аналогичных мифов о происхождении растений. В "Комментарии", очевидно, имеет место контаминация мифов одного типа.

127

Гора Фангао — локализуется в пров. Хэнань. Фрагмент цитируется "Комментарием" при описании течения р. И и ее бассейна, о котором шла речь во второй и третьей книгах "Каталога Центральных гор" (кн. 3, с. 59).

128

Гора Большая Гу (Дагу) — локализуется на северо-востоке уезда Дэнфэн пров. Хэнань. Фрагмент цитируется "Комментарием" (кн. 3. с. 59).

129

Река Бешеная (Куан) — в "Комментарии" сказано: "река И, повернув на север, принимает реку Куан".

130

Гора Полкамня (Баньши) — локализуется в "Комментарии" на юго-востоке уезда Яньши пров. Хэнань (кн. 3, с. 60).

131

Река Лайсюй — приток И. См. "Комментарий", кн. 3, с. 59, 60.

132

Река Согласия (Хэ) — приток р. Ло. См. "Комментарий", кн. 3, с. 53.

133

Гора Малый Курган (Шаоши) — Хэ Исином не локализуется, хотя он и ссылается на различные версии. Би Юань локализует ее в пров. Хэнань, на западе уезда Дэнфэн (с. 27). Гора упоминается в космологии "Хуайнаньцзы" (с. 53).

134

Река Отдохновения (Сю) — приток р. Ло. См. "Комментарий", кн. 3, с. 53.

135

Рыба ти отождествляется в "Цыхае" с рыбой эр, на которую дано значение Cryptobranchus japonica — саламандра (с. 1529).

136

Гора Великий Курган (Тайши) — с точки зрения Го Пу, один из священных пиков (Серединный), одна из вершин гор Сун в пров. Хэнань. Ссылаясь на несохранившийся фрагмент "Хуайнаньцзы", он связывает гору с мифами о рождении сына Великого Юя — Ци из камня. Хэ Исин высказывает сомнение в отождествлении Го Пу. Он и Би Юань локализуют гору в пров. Хэнань, в уезде Дэнфэн.

137

Дерево юй — согласно отождествлениям, "слива" (желтая слива), Prumus japonica (BS, vol. 25, № 474; Палладий, т. II, с. 620). Л. Рони не дает перевода (р. 236). В "Цыхае" приводится ссылка на описание "Каталога", но без отождествления (с. 697).

138

Инъюй — виноград, Vitis thunbergii ("Цыхай", с. 1181; ББС, с. 1534), Vitis labrusca (BS, vol. 25, № 492), виноград дикий (Палладий, т. I, с. 254).

139

"Дом Предка" — название, в котором еще слышатся отголоски фетишистской стадии верований (почитание самой "вещи", в данном случае — самого дерева); с появлением анимистических воззрений — представлений о духе-божестве данной "вещи" — "обожествленный" ранее предмет мыслится местом пребывания его духа, а его почитание воспринимается как производное от почитания "живущего" в нем духа. Однако при молениях само божество называется по месту своего пребывания, что ясно говорит о неизжитости древнейших представлений (см.: Никольский Н. М. Этюды по истории финикийских общинных и земледельческих культов. С. 167). В ранних религиях, по указанию Л. Фрезера, чрезвычайно распространены такие наименования богов, как "дом хлеба", "дом ржи" и т. д. ("Золотая ветвь", вып. 2, с. 54). В данном случае, очевидно, это дерево плодородия, почитание которого претерпело уже анимистическую трансформацию.

140

Гора Фуси — локализуется Би Юанем вслед за "Комментарием" в пров. Хэнань, на востоке уезда Сышуй. По "Комментарию", местное название горы — Фан (кн. 1, с. 80; кн. 4, с. 33).

141

Река Сы — локализуется "Комментарием" в пров. Хэнань, в уезде Сышуй (кн. 1, с. 80). Название реки сохранилось в названии уезда.

142

Шаосинь — копытень, Asarum sieboldi. Перевод дан по отождествлениям комментаторов (шаосинь — это сисин). См.: "Цыхай", с. 1038.

143

Гора Малый Перевал (Шаосин) — локализуется в уезде Инъян пров. Хэнань ("Комментарий", кн. 2, с. 29).

144

Река Цинань — при цитировании данного фрагмента в "Комментарии" сказано, что река впадает не в р. И, а в Цинь (кн. 2, с. 29). Как полагают комментаторы, возможно искажение в записи.

145

Река И — локализуется в пров. Хэнань, но ее следует отличать от текущей по территории той же провинции р. И, являющейся притоком Ло (см. цз. III, с. 2а; цз. V, с. 4а и сл.). Название не только записано другим знаком, но и не омонимично. Здесь имеет место тот случай, о котором говорилось в предисловии: видимость омонимии создается за счет отсутствия передачи тона в названиях. В названиях разных рек И произносится по-разному: в данном случае — четвертым тоном; р. И — приток р. Ло — произносится первым тоном; шаньдунская р. И — вторым тоном (см. "Фонетический словарь китайского языка", с. 199). Как полагают, в древнем языке тонов было больше, чем в настоящее время.

Название реки, как и перечисленных ниже ее притоков, не было известно уже во времена Ли Даоюаня, который в каждом случае дает отождествление предположительно по названиям рек своего времени (см. "Комментарий", кн. 4, с. 44, 45; о ее истоках см. ниже). Ли Даоюань высказывает предположение, что в данном случае имеется в виду небольшая речка, впадающая в р. Цюй, при описании которой он и цитирует соответствующий фрагмент (кн. 4, с. 44).

146

Река Великая (Тай) — цитируя фрагмент "Каталога", Ли Даоюань отождествляет ее с р. Ли. См.: "Комментарий", кн. 4, с. 44.

147

Река Чэн — другое название реки — Цинцзянь дает "Комментарий", цитируя "Каталог" (там же).

148

Гора Мо — "Комментарием" предположительно локализуется в пров. Хэнань, в уезде Чжунмоу. Название горы и одноименной реки при цитировании фрагмента написано с детерминативом "вода", которого нет в нынешнем тексте (кн. 4, с. 45). Би Юань правит текст (с. 29а).

149

Гора И — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Чжунмоу.

150

Гора Минь — локализуется в районе г. Чжэнчжоу пров. Хэнань, отождествляется с горой Сливовой (Мэй).

151

Гора Большая Гуй (Дагуй) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Ми или Инъян (по номенклатурам разного времени). "Комментарий" отождествляет ее с горой Цецы, которую связывают с культом Желтого Предка (Хуанди) (кн. 4, с. 39).

152

Ареал, охваченный данной книгой, частично совпадает с районом, описанным в разделе "Течение Янцзы" "Комментария" (кн. 5, с. 104). Большая часть гор не поддается отождествлению (с. 26-27а). Локализация их не укладывается в рамки расстояний и направлений, данных "Каталогом" (с. 25). Создается впечатление, что по сравнению с районом гор Терновника и бассейна р. Цзюй (центр Хубэя) территория, расположенная северо-восточнее этих гор, менее известна составителям книги.

153

Гора Солнечного Заката (Цзин) — локализуется в пров. Хубэй, в уезде Фан (согласно Го Пу). По "Комментарию", гора находится в уезде Цзюйян, является первой среди гор Терновника (Цзин); она очень высока, вершина ее покрыта снегом (кн. 5, с. 104).

154

Шу — дуб; отождествляется с Quercus serrata. См.: BS, vol. 25, № 239; "Цыхай", с. 679, 696.

155

Река Цзюй — отождествляется с современной рекой Цзюй, одним из крупных левых притоков Янцзы в пров. Хубэй (ГС, с. 511). Горы Терновника и Солнечного Заката упоминаются в "Комментарии" при описании течения р. Цзюй (кн. 5, с. 104). Река принадлежала к четырем наиболее почитаемым рекам царства Чу ("Реки Цзян, Хань, Цзюй, Чжан — чуские святыни" — "Цзо чжуань", 6-й год правления Айгуна).

156

Цзян (Янцзы) — так же как Хуанхэ, называлась просто Рекой. Как для обозначения рек на севере употреблялось обычно слово хэ (река), так на юге — цзян. Но иногда Янцзы называли Большой рекой (Да цзян), а крупные притоки ее — просто цзян.

157

Гора Терновника (Цзин) — локализуется в центральной части пров. Хубэй, в верховьях р. Цзюй и ее притока р. Чжан ("Комментарий", кн. 5, с. 104). Название это сохранилось до сего времени (ГС, с. 939; Чу Шао-тан. География нового Китая. С. 212), оно очень распространено в Китае — горы Терновника известны в провинциях Шаньдун, Шаньси и т. д.

158

Цзюй — родовое имя для цитрусовых — мандаринов (BS, vol. 25, № 486; Ошанин, № 3906).

159

Яо, ю — помпельмус, один из видов цитрусовых. По отождествлению "Цыхая", дерево юй идентифицируется с Citrus aurantium subsp junos (с. 687, 727); BS — Citrus decumana (vol. 25, № 487); то же см.: Палладий (т. II, с. 596), Л. Рони ("Chan-Hai-King", p. 244).

160

Река Чжан — приток р. Цзюй; см. выше. Течет по территории совр. пров. Хубэй, название сохранилось.

161

Рыба цзяо, цзяоюй — акула (см.: Палладий, т. II, с. 295; Ошанин, № 6538). Л. Рони переводит как "окунь", так как речь идет о речной, а не морской рыбе, хотя и оговаривает ненадежность подобного отождествления ("Chan-Hai-King", p. 245).

162

"Бот Товэй... любит резвиться в глубинах [рек] Цзюй и Чжан" — очевидно, речь идет о святилищах божества, обязательным компонентом которого был священный источник.

163

Гора Материнский Алтарь (Нюйцзи) — локализуется комментаторами в пров. Хэнань, в уезде Иян и отождествляется с горой под тем же названием, упомянутой в "Комментарии" (кн. 3, с. 48, 57), хотя такое отождествление не согласуется с сообщением о предыдущих горах. Ниже (с. 27а) говорится о горе под тем же названием, которую локализуют в Сычуани.

164

Чжэнь — название птицы. По Го Пу, большая, как орел, птица, красно-зеленого цвета, с длинной шеей, красным клювом, которую также называют "Везущая солнце". Такое же описание содержится в "Шовэнь" ("Чжэнь — ядовитая птица. Еще называют — Везущая солнце"). См. также комментарии Ван И (I в. н. э.) к поэме Цюй Юаня "Скорбь отлученного" ("Чуские строфы", т. 1, цз. I, с. 26а). См. также: Палладий, т. II, с. 454. По Л. Рони, птица-секретарь ("Chan-Hai-King", p. 246). По Ошанину, мифическая птица (сокол) с ядовитым опереньем (№ 4660).

165

Гора Ичжу — локализуется, согласно "Комментарию", в пров. Хубэй и отождествляется с горой Вэй, с которой берет начало одноименная река — приток Чжан, протекающая в пров. Хубэй.

166

Чжа, цзу — боярышник, син. резань, Crataegus cuneata. См.: Палладий, т. II, с. 379; BS, vol. 25, № 479.

167

Ли — каштан, Castanea vulgaris. См.: ББС, с. 771; Ошанин, № 5330.

168

Чжу — горал (?), перевод по Read В. Chinese Materia Medica; китайский лось (Палладий, т. II, с. 422); животное из семейства лосей ("Цыхай", с. 1549). Для обозначения лося в памятнике употребляется также термин ми.

169

Линчжо ("горные козлы и зайцы") — слово лин, по Го Пу, означает: "большой горный козел (баран)", чжо идентифицируется с названием зайца (ту) ("Цыхай", с. 878). Л. Рони предлагает понимать это слово как двусложное название одного животного — "антилопа", хотя и отмечает ненадежность такого отождествления ("Chan-Hai-King", p. 247). Не исключено, что это действительно двусложный термин вследствие его относительной устойчивости (см. также с. 26, 29, 30а, 31, 36). Однако ни справочники, ни словари, ни другие авторы не регистрируют его.

170

Дерево юй (омела?) — по объяснению Го Пу, паразитирующее растение. Е. Бретшнейдер отождествляет с Mistletoe или Lorantus (омела) (BS, vol. 25, № 262), что соответствует комментарию Го Пу.

171

Локализовать и отождествить удается лишь горы и реки, перечисленные в начале книги. Область, лежащая к востоку от сычуанского притока Янцзы — р. Минь (Миньцзяна), известна, по-видимому, составителям книги в самых общих чертах. Помещение девятой книги в "Каталог Центральных гор" (хотя, казалось бы, ее настоящее место в "Каталоге Западных гор") дало основание гипотезе Мэн Вэньтуна о том, что "Каталог гор и морей" складывался в культурном ареале Шу и Ба, располагавшихся на территории Сычуани. Однако суммарность и неотчетливость географического описания данного района противоречат этой гипотезе.

172

Гора Материнский Алтарь (Нюйцзи) — локализуется на западе пров. Сычуань. В "Хуайнаньцзы", где ее название пишется несколько иначе, она связана с солярными мотивами ("Солнце... доходит до [горы] Матери Цзи. Это называется Большое Возвращение (Вращение)". Гао Ю пишет: "[Гора] Материнский Алтарь — это место тьмы на северо-западе" (с. 44).

173

Река Ло — протекала по территории пров. Сычуань и там же впадала в р. Янцзы (см. "Комментарий", разд. "Течение Янцзы", цз. 6, с. 8). Согласно "Комментарию", сычуаньская р. Ло брала начало с горы Трехглавой (Саньвэй), что не соответствовало данным "Каталога" и на что обращал внимание Ли Даоюань.

174

Гора, горы Минь — локализуются, по "Комментарию", на северо-западе пров. Сычуань, считаясь местом истока Янцзы; они примерно совпадают с современными горами под тем же названием. Гора Минь находится в верховье Миньцзяна, который в старой географической литературе описывался как один из истоков р. Янцзы ("Комментарий", кн. 6, с. 1, 2).

175

Куй — божество грома, воплощавшееся, по одной версии, в образе одноногого быка, по другой — одноногого дракона.

176

Гора Лай — идентифицируется с горой Цюнлай, расположенной на юго-западе Сычуани ("Комментарий", кн. 6, с. 2).

177

Большая Река (Цзян) — собственно Янцзы после слияния ее истока с несколькими притоками ее верховья (в пров. Сычуань) ("Комментарий", кн. 6, с. 2).

178

Кун до — перевод неясен. По предположению Го Пу, речь идет о линяющих змеях.

179

Река Цзян — в данном случае цзян сочетается со своим синонимом шуй (Цзяншуй). Как полагает Го Пу, речь идет о левом притоке Янцзы — р. Миньцзян.

180

Ю — по предположению Е. Бретшнейдера, название одного из видов дуба (BS, vol. 25, № 537).

181

Гора Высокая Лян (Гаолян) — локализуется в пров. Сычуань (уезд Цзяньчжоу).

182

Пик-гора (Цишань) — локализуется предположительно в пров. Сычуань; название не сохранилось.

183

Река Цзянь — предположительно отождествляется Би Юанем с р. Гань.

184

Лунсю (драконовая сю) — по отождествлению Го Пу и Хэ Исина, это трава лунсюй, из которой плетут рогожи. "Цыхай" отождествляет с ситником (син. рогоз), Juncus efiusus, var. decipiens (с. 962, 1574). См. BS, vol. 25, № 16, 455, где также указано, что трава произрастает в Сычуани и используется для плетения циновок.

185

В фрагменте стоит знак си — "священная циновка"; по мнению Хэ Исина, здесь имеет место искажение написания иероглифа, который следует понимать как ди — предок.

186

Горы, перечисленные в данной книге, не локализуются и не отождествляются. Не удается определить и описываемый район даже в самом приближенном виде.

187

Камень фэн — по отождествлению Б. Рида и Пака для лечебника "Бэньцао ганму" — медная руда ("A Compendium of Minerals and Stones", p. 87).

187а

Цюйюй — дрозд-пересмешник, Aethiopsar cristatellus ("Цыхай", с. 1546; Ошанин, № 4607). Согласно Палладию, черный певчий дрозд (т. II, с. 362).

188

Ареал одиннадцатой книги — пров. Хэнань, районы истоков рек Хань и Хуай. Цитаты и ссылки на "Каталог" в "Комментарии" помещаются в разделах, описывающих наиболее крупные реки этих бассейнов (кн. 5, цз. 29-32; кн. 4, цз. 20-22). В "Комментарии" р. Хань носит название Мянь, подобное тому, которое она имеет сейчас на одном из участков своего течения. См.: Чу Шао-тан. География нового Китая. С. 215.

189

Горы Терновника (Цзин) — в отличие от одноименных гор, упоминавшихся в восьмой книге данного "Каталога" (с. 23а), локализуются в пров. Хэнань (ГС, с. 939).

190

Гора Иван — локализуется на юго-западе пров. Хэнань. Данные "Комментария" совпадают с данными каталога (см. кн. 5, с. 58).

191

Река Дуань — протекает по пров. Хэнань, название сохранилось. Описание течения см. в разделе, где описываются течения рек бассейна р. Хань (Мянь) ("Комментарий", кн. 6, с. 58 и сл.). Дуань впадает в р. Юй — приток р. Мянь (т. е. р. Хань), которая идентифицируется с современной рекой Белой (Байхэ), одним из крупных левых притоков р. Хань (см. ГС, с. 826; Чу Шао-тан. География нового Китая. С. 215). Хэ Исин считает, что в тексте имеет место искажение и следует читать "впадает в Юй", а не в Цзи.

192

Гора Утренней Песни (Чаогэ) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Биян. Очевидно, это одноименная гора с упоминавшейся в пятой книге настоящего "Каталога" горой, которая локализовалась в уезде Ци (Цзи) той же провинции. На основании "Комментария", где цитируется настоящий фрагмент, отождествляется с горой Фуюй (кн. 5, с. 91).

193

Река У — по "Комментарию", берет начало с горы Фуюй и впадает в р. Жу, приток Хуай, а не в Син (Ин), с которой она сливается в уезде Уинь (с. 91, 93).

194

Бадьян (ман) — Illicium anisatum. См.: "Цыхай", с. 1142; ББС, с. 1054; BS, vol. 29, № 158.

195

Чжу — один из видов дуба, Quercus glauca, var. fasciata ("Цыхай", с. 726; ББС, с. 1513); общее название дуба (BS, vol. 25, № 539).

196

Тучная гора (Фэн) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Наньян.

197

Отец Землепашества (Отец-Землепашец, Гэнфу) — миф.; известен только по записи "Каталога". Ее краткость не дает возможности раскрыть его мифологию. Некоторые выводы можно сделать лишь на основании его имени, которое этимологизируется как "Отец (в значении "бог") Землепашества". Термин родства в значении "божество" в его имени свидетельствует о глубокой древности образа, который должен был появиться в родовую эпоху. Древность его подтверждается и тем, что это божество связывается с одной операцией земледелия — землепашеством, в отличие от вошедшего в пантеон покровителя земледелия — Бога-Земледельца — Шэньнуна, имя которого состоит из слов "бог" и "земледелие".

198

Девять Колоколов — очевидно, речь идет о фетишах-колоколах, возможно почитавшихся как божества плодородия.

199

"Обладающих звуком инея" — Го Пу предлагает рационалистическое объяснение: когда падает иней, колокола звенят, поэтому и говорят "обладают", а вещи не могут чувствовать и отзываться (реагировать), как живые существа. Но если здесь отзвуки культа колоколов, то фраза должна быть понята буквально, так как фетиши-колокола могли наделяться свойствами живых существ.

200

В тексте или пропуск, или ошибка, так как ямс (диоскорея, батат) не является деревом. Однако возможно, что в основу классификации флоры и фауны составителями каталога были положены какие-то четкие принципы, нам непонятные, но для своей эпохи оправданно логичные.

201

Гора Чжили — локализуется на севере пров. Хэнань, в уезде Луши. См.: "Комментарий", кн. 5, с. 83.

202

Река Цзи — как указывалось выше, в тексте имеет место искажение: вместо цзи следует читать юй, как написано в "Комментарии" (кн. 5, с. 83). Согласно ему, с горы Чжили берет начало р. Юй (т. е. Белая — Байхэ) и впадает в р. Хань.

203

Цзибо — береста, цзи — вяз, а бо — обобщающий термин для обозначения ряда хвойных (пихта, туя, кипарис и т. д.). Мы переводим вслед за Л. Рони как двусложный термин для названия одного растения — бересты, хотя такое отождествление ненадежно ("Chan-Hai-King", p. 275). Другие авторы не регистрируют термина.

204

Гора Высокая Цянь (Гаоцянь) — Би Юанем и Хэ Исином предположительно отождествляется с горой Высокий Источник (Гаоцюань), упоминаемой в "Весне и Осени Люя" в перечне священных центров, сказочных и мифических мест, диковинных животных и предметов (с. 142). Причиной варьирования названия они считают близость звучания, хотя в "Весне и Осени Люя" название выводится из существования на горе фонтанирующего источника. Но в других средневековых географических источниках название горы пишется так же, как и в "Каталоге", и на основании их она локализуется в уезде Нэйсян пров. Хэнань.

205

Гора Би — предположительно локализуется Би Юанем в пров. Хэнань, в уезде Биян.

206

Река Диюань (Сад Предка) — предположительно отождествляется с р. Би, берущей начало, согласно "Комментарию", с горы Цзао (Засухи) (кн. 5, с. 91).

207

Река Ши — на основании отождествления "Комментария" идентифицируется с р. Цинь: "Река Цинь берет начало с горы Верхней Цзе (Шанцзе) на востоке уезда Уинь. Это и есть река Ши "Каталога гор и морей"". Р. Цинь — приток р. Жу. Об истоке р. Ши см. ниже.

208

Гора Чжэнь — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Биян, на основании отождествления рек "Комментарием", о котором речь шла выше. Согласно ему, Чжэнь — одно из названий горы Верхняя Цзе, с которой берет начало р. Цинь (там же).

209

Река Жу — один из больших притоков р. Хуай, протекающий по территории пров. Хэнань. Ее течение подробно описано в "Комментарии" (кн. 4, с. 13-25).

210

Чжоу, чоу — дуб, Quercus glauca (BS, vol. 25, № 538). Палладий дает два чтения и два значения: чоу — вечнозеленое дерево, растущее в Хунани, идущее на столярные работы, и чжоу — дерево, употребляющееся для изготовления багров (т. II, с. 417, 481). Го Пу отмечает, что неясно, о каком дереве идет речь; Хэ Исин тоже не дает отождествления, ссылаясь на "Шовэнь", в котором лишь сказано, что это — дерево. "Цыхай" ссылается на настоящий фрагмент "Каталога" без отождествления (с. 704).

211

Гора Предка И (Иди) — локализуется на основании данных "Новой истории Тан" ("Тан синь шу") в пров. Хэнань.

212

Гора Воронья (Я) — локализуется в пров. Хэнань, в уезде Наньян и отождествляется с горой Равновесия (Хэн), или Чжихэн, с которой, согласно "Комментарию", стекает р. Ли (кн. 5, с. 92).

213

Известно несколько рек Ли (см. "Комментарий", кн. 4, с. 20; кн. 5, с. 62, 92). Данная река отождествляется с притоком р. Жу, протекавшим по пров. Хэнань (ГС, с. 1223). Ее название пишется или с детерминативом "вода", как в "Каталоге", или с детерминативом "сосуд", как в "Комментарии" (кн. 4, с. 20).

214

Гора Сюань — локализуется на основании "Комментария" в пров. Хэнань, в уезде Биян (кн. 5, с. 91).

215

Река Лунь — по "Комментарию", приток р. Цинь, с которой отождествляется р. Ши (кн. 5, с. 91).

216

"Ди нюй чжи сан" — "Шелковица жены (дочери) Предка". Ди нюй — можно понять и как один общий термин "Мать-прародительница", и как два: "дочь (жена) Предка"; чжи — разделительная частица родительного падежа, сан — шелковица. Как можно предполагать, речь идет о дереве, посвященном прародительнице, возможно дереве-тотеме.

217

Гора Равновесия (Хэн) — отождествляется Го Пу с одной из пяти священных гор Китая — Южным Пиком. Однако "Комментарий" опровергает такое отождествление, идентифицируя ее с горой Чжихэн (о горе Я см. выше, прим. 212), и локализует ее в Хэнани, в районе Наньяна (кн. 4, с. 20).

218

Тучная гора (Фэн) — гора под таким названием упоминалась в книге десятой (см. прим. 196).

219

Бараний персик (янтао) — Averrhoa carambola, аверроа, карамбола питанга, крупное плодовое дерево с ароматными плодами (BS, vol. 25, № 198, 483; Качалов А. Деревья и кустарники... С. 7). В BS дана ссылка на "Эръя" и "Шовэнь" и указано, что это название относится и к актидии китайской, Actinidia chinesis.

220

По объяснению Хэ Исина, в текст вкралась описка и вместо знака да (большой) следует читать цюань — собака. Он же поясняет, что речь идет о собаке народа Мо.

221

Река Гао — упоминается в "Комментарии" в разд. "Течение реки Жу" и локализуется в пров. Хэнань, в уезде Тан (кн. 4, с. 20).

222

Гора Большая Серая Лошадь (Дагуй) — Би Юанем предположительно отождествляется с горой Тяньфэн, другие названия которой — Большая Ху (Даху), Великая Ху (Тайху). Предположительно локализуется в Хэнани, в уезде Биян, хотя Хэ Исин указывает на ненадежность и отождествления и локализации.

223

Гора Ао — по "Комментарию", локализуется в Хэнани, в уезде Биян (кн. 5, с. 91).

224

Река Ао — приток Цинь ("Комментарий", кн. 5, с. 91).

225

Гора Хлебного Колоса — в тексте не упоминается. Имеет место или утрата текста, или искажение записи названия.

226

Двенадцатая книга "Каталога Центральных гор" соотносится с теми книгами "Каталога гор", которые главным своим предметом избрали перечень культовых гор и центров и связанных с ними мифологических или религиозных мотивов. Район, описываемый книгой, ориентировочно помещается на территории пров. Хунань (частично в древнекитайских царствах Чу и У). Большинство гор и рек не отождествляются и не локализуются, за исключением одиночных, наиболее известных (горы Дунтин, реки Сян, Юань и пр.), что подтверждает мысль об очень общем представлении составителей книги об описываемом районе.

227

Гора Бога Ветра (Фэнбо), где фэн — ветер, бо — божество, "старший брат", "дядя", — один из старинных богов природы Китая, вошедший в общекитайский пантеон. Судя по названию горы, она была связана с культом этого божества. Хэ Исин указывает, что при цитировании данного фрагмента средневековыми памятниками название горы записано иными знаками: вместо знака, обозначавшего "ветер", стоит знак "феникс". Такое разночтение вполне допустимо, так как знак этот не только омонимичен "ветру", но и сам феникс был одной из ипостасей божества ветра. См.: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 576.

228

Роща Манфу — очевидно, одна из священных рощ.

229

"Бог Юйэр... его обвивают две змеи" — комментаторы, а вслед за ними Л. Рони, склонны отождествлять его с божеством, упоминаемым в "Лецзы" (гл. "Вопросы Тана"), в притче о том, как Юйгун передвинул горы, так как к последнему применен эпитет "держащий змей" (см. перевод "Лецзы" в кн.: Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 87). Между тем и в "Каталоге", и в других источниках имеется целый ряд описаний богов, о которых говорится, что они или держат змей, или увешаны ими. Изображения подобных богов встречаются неоднократно и на ханьских погребальных рельефах (см., например, Вэнь Ю. Избранные рельефы эпохи Хань пров. Сычуань. Табл. 64 и др.). Представления о подобных богах восходили к культам змей, получившим большое распространение в Древнем Китае. В образах змей воплощались боги земли — плодородия, мертвых, божества водной стихии. Со временем, когда первобытный хтонизм стал изживаться, а образы богов антропоморфизироваться, змеи делаются атрибутами человекоподобных богов. Атрибуты, присущие многим богам, указывают на былую змеевидность того или иного божества и их связь с культом земли и мертвых,

230

Гора Дунтин — локализуется Го Пу в районе оз. Дунтинху, на территории пров. Хунань. Однако в данное время горы под таким названием здесь нет, ее можно найти на оз. Тайху в пров. Цзянсу. Хэ Исин предлагает именно эту локализацию. Оба места — гора Дунтин и оз. Дунтин — связаны с многочисленными мифологическими, религиозными, историческими мотивами, литературными реминисценциями. Судя по перечисленным далее рекам, связанным с божествами рек бассейна оз. Дунтин (р. Сян, Юань и т. д.), следует предпочесть локализацию Го Пу. В "Комментарии" данный фрагмент цитируется в разд. "Течение реки Сян", одной из крупных рек бассейна оз. Дунтин, что подкрепляет такую локализацию, хотя она и не безусловна (кн. 6, с. 88).

231

"Здесь жилище двух дочерей Предка" — обширные комментарии, имеющиеся во всех списках, отождествляют этих богинь с хорошо известными конфуцианской традиции во всех ее вариантах — мифологической, исторической и житийной — женами мудрого "правителя" Шуня, дочерьми мудрого "правителя" Яо. Согласно традиции, жены Шуня, узнав о смерти любимого мужа, бросились в р. Сян и превратились в ее божества. Материал памятника, как можно видеть из текста, не дает никаких данных для отождествления богинь рек с конфуцианскими героинями. Ссылки комментаторов на известные гимны богам р. Сян из "Чуских строф" также не подкрепляют этого отождествления. Тем более что соединение имен богинь р. Сян с именами жен Шуня появилось сравнительно позднее (см.: Ю Гоэнь. Сборник статей о "Чуских строфах". С. 127; Яншина Э. М. Мифология... С. 258). Однако данных богинь возможно идентифицировать с богинями рек. И здесь следует отметить общие места в сообщении "Каталога" и гимнах богам рек. См. "Чуские строфы", т. 1, цз. 2, с. 5-9.

232

Ли и Юань — крупные реки пров. Хунань, впадающие в оз. Дунтинху; протекали по территории древнекитайского царства Чу.

233

Реки Сяо и Сян — протекали и сливались в пров. Хунань (ГС, с. 1376).

234

Девятиречье (Цзюцзян) — существует несколько версий о том, что в древности подразумевалось под Девятиречьем и какие географические районы так назывались. Согласно одной из версий, это район оз. Дунтин, куда стекали девять рек. Так как в перечне рек названы четыре из них, имеются все основания полагать, что речь идет именно об этом районе (ГС, с. 7).

235

Под этим названием известно несколько гор, часть которых связана с культом мифического предка Яо (Высочайшего) (см. "Комментарий", кн. 2, с. 114; кн. 5, с. 80; кн. 6, с. 95). Не локализуя гору и не отождествляя ее, Хэ Исин вслед за средневековыми источниками связывает ее с культом Яо.

236

"К востоку" — в списке Би Юаня говорится "к юго-востоку".

237

Хэ Исин указывает, что в данной редакции перечислено 198 гор.

238

Согласно подсчету Хэ Исина, протяженность гор равна 29 598 ли.

239

Весь пассаж, введенный словами "Юй сказал", является общим местом древнекитайских землеописаний. Он в близких вариантах или в отдельных извлечениях проходит в других древнекитайских памятниках — "Весне и Осени Люя" (с. 126), "Хуайнаньцзы" (с. 56), "Гуаньцзы" (с. 382).

Сообщения "Каталога" о дальних царствах и народах имеют параллель в других памятниках — наиболее полную и близкую в "Хуайнаньцзы" в главе "Строение земли", менее полную в "Весне и Осени Люя" и др. Это дало повод говорить о заимствовании космологических сведений одними памятниками из других. В частности, переводчик главы "Строение земли" "Хуайнаньцзы" Э. Эркес считал ее целиком заимствованной из "Каталога" (Erkes E. Das Weltbild des Huai-nan-tze // OAZ. Bd. 5-7. 1916-1918. S. 31). Мёнхен-Хельфен, полемизируя с ним, но не отвергая полностью идею о заимствовании, полагал, что оба памятника восходят к общему источнику (Manchen-Helfen О. The Later Books of Shan-hai-king // AM. P. 564). Характер сообщений этих двух памятников, как и ряда других, об удивительных царствах и народах показывает, что в Древнем Китае существовали развитые мифологические представления о далеких странах и землях, подобные представлениям других народов, в частности греков (ср. с мифами о стране гипербореев, амазонок и др.). Ученые неоднократно делали попытку идентифицировать названные народы и царства, хотя и без большого успеха. См.: Schlegel G. Problemes Geographiques.

"[Все], что покрывает земля" — такое начало "Каталога" находит почти полную аналогию в других древнекитайских памятниках ("Лецзы", пер. Л. Д. Позднеевой, с. 87; "Хуайнаньцзы", с. 55). Очевидно, это "общее место" древнекитайских космологий, в котором варьируются детали и которое суживается или расширяется.

Далее идет перечень 13 царств, сопровождаемый пояснениями, хотя и очень лапидарными. Другие памятники, в которых упоминаются те или иные царства, ограничиваются, как правило, указанием названия. Так, в "Хуайнаньцзы" лишь сказано: "За морем находятся тридцать шесть царств... С юго-запада на юго-восток живут Твердогрудый народ, Крылатые люди, народ царства Хуаньтоу, царства Нагих, народ Бессмертных, люди с Пронзенной грудью, с Вывернутыми языками, народ со Свиными головами (рылами), люди с Зубами-лезвиями (торчащими зубами), Трехголовые, Длиннорукие" (с. 62). Некоторые дополнительные данные сообщает ханьский комментатор "Хуайнаньцзы" Гао Ю (I в. н. э.) (там же).

Фразы с оборотом "еще (иные) говорят" комментаторы считают интерполяциями, перенесенными в текст из комментария Лю Синем (см. Предисловие). Не исключая такой возможности, следует предположить, судя по характеру текста — фиксации-перечня существующей традиции, — что эти фразы входят в основной текст и вводят различные версии.

Употребляемые в "Каталоге" при указании местонахождения царств, народов и мифических персонажей изобразительные приемы описания навели редакторов, комментаторов и исследователей памятника на мысль о том, что "Каталог морей" — это описание карты мифологизированной географии. Именно особенностями зрительного восприятия "мира" объяснялась манера изложения материала в "Каталоге" (см.: Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. С. 22 и др.). Как известно, такие "изобразительные" карты существовали и у других народов. Интересный сопоставительный материал приведен в книге Нидхема "Science and Civilisation in China" (Vol. III. P. 506).

Царство Крылатых людей (Юйминь) — упоминается кроме "Хуайнаньцзы" в "Весне и Осени Люя" и в одной из песен "Чуских строф" — "Дальнее путешествие". На ее текст: "Крылатые люди живут на Киноварном Холме" Ван И (I в. н. э.) дает комментарий: "Все бессмертные собираются там, где есть свет. Киноварный Холм освещен и днем и ночью". Далее он ссылается на "Каталог" (т. II, цз. V, с. 5).

"Красные плечи" — Хэ Исин полагает, что имеет место искажение текста и следует читать "красные брови".

Птица Бифан — растительное божество в образе птицы. См. прим. к цз. II, с. 21.

Царство Хуаньтоу — упоминается во многих источниках: "Хуайнаньцзы", "Критических рассуждениях" Ван Чуна (с. 118, 194), "Книге преданий" и др. Согласно "Каталогу Великих пустынь Юга", там жили потомки Гуня, считавшегося официальным прародителем сясцев, отцом Великого Юя. В древнекитайской историзованной мифологии они считались народом, олицетворявшим порок. Традиция не сохранила сведений об их преступлении, но наказание их включалось в добродетельные поступки всех "мудрых правителей" — Яо, Шуня, Юя. Соответственно изгнание этого народа приурочивалось к разным периодам. Не исключено, как это считают некоторые ученые, что в традиции об изгнании Хуаньтоу сохранились отдаленные воспоминания о межплеменной борьбе (см.: Сюй Сюйшэн. Легендарный период древней истории Китая, с. 58). Однако скудость сохранившихся данных не дает возможности для исторических реконструкций.

"Дерево Трех жемчужин" — миф.; упоминается во многих источниках, изображено на погребальных рельефах. Раскрыть его мифологию не представляется возможным.

Царство Трех Мяо (Саньмяо) — хорошо известно традиции древнекитайских памятников. Оно фигурирует во многих мифологических и легендарных сюжетах, всегда как олицетворение порока, который наказывается мудрым правителем (Яо, Шунем или Юем). Не исключено, что в сказаниях о Трех Мяо, как и о Хуаньтоу, сохранились воспоминания о конфликтах различных этнических групп (см., например: Фань Вэньлань. Древняя история Китая. С. 26 и сл.; Очерки истории Китая. С. 26; Сюй Сюйшэн. Легендарный период... С. 57). Сюй Сюйшэн отождествляет Мяо с южными народами, называемыми в древнекитайских памятниках Мань. Однако в дошедшем до нас виде фрагменты о Трех Мяо — мифологическая традиция. Так, Мяо присутствуют в мифе о борьбе бога войны Чию с главным богом ("Книга преданий", гл. "Наказание Люя" ). Согласно мифу, весь народ Мяо был уничтожен главным богом после того, как Чию оказался побежденным. По другим версиям, народ Мяо был изгнан за бунт на Трехглавую гору ("Речи царств", "Книга преданий", гл. "Установления Яо" и др.). А. Масперо реконструирует миф о том, что народ Мяо — чудовища, населявшие землю до цивилизации. Уничтожение Мяо, как и греческих циклопов, знаменовало собой конец века чудовищ и начало цивилизации. См. Maspero H. Legendes... P. 91; JA, 1924, vol. 204.

Царство Ти — упоминается только в "Каталоге".

Царство людей с Пронзенной грудью ("Гуаньсюн) — в "Хуайнаньцзы" пишется знак чуань — "проткнуть насквозь". Упоминается также в "Бамбуковых анналах", где под 59-м годом правления мифического Желтого Предка говорится, что "род [людей] с Пронзенной грудью принес дань [правителю]". Гао Ю, комментируя "Хуайнань-цзы", пишет: "Спереди пронзена грудь так, что отверстие выходит в спину" (с. 63). Источники сообщают следующую версию о происхождении этого народа. Некогда Юй собрал всех богов на священную гору Гуйцзи. Одного опоздавшего бога по имени Останавливающий Ветер Юй убил. Когда Юй, отправившись на драконах в путешествие по вселенной, попал на юг, его увидели боги из рода убитого. Они стали стрелять в Юя. Но загремел гром, и драконы взмыли вверх. Юй остался невредим. Боги испугались и пронзили себя насквозь мечами. Сжалившись, Юй оживил их живой травой. И назвал их "[Люди] с Пронзенной грудью".

Во всех перечнях смысл названия царства людей с Перекрещенными голенями (Цзяоцзин) одинаков, но запись варьируется. По мнению ученых, речь идет о южных народах, возможно предках вьетнамцев.

Мотив о народе Бессмертных (Бусыминь) чрезвычайно популярен в мифологии, поэзии, философии Древнего Китая. Упоминается также в "Каталоге Великих пустынь Юга". Го Пу пишет: "Есть круглый холм-гора. На вершине растет дерево Бессмертия. Съешь его [плоды], будешь долговечным. Там есть Киноварный источник. Выпьешь его воду, не состаришься".

Царство [народа] Раздвоенных языков (Цишэ) — идентифицируют с народом Вывернутых языков ("Хуайнаньцзы"; "Весна и Осень Люя").

Описание Куньлуня см. также: цз. II, с. 17; цз. XI, с. 2а; цз. XVI, с. 5а.

Данный фрагмент отражает эпизод из известного мифа о Геракле Древнего Китая — Охотнике (И, Хоуи). Согласно мифу, наиболее подробно излагающемуся в "Хуайнаньцзы", Охотник совершает семь подвигов, очищая землю от чудовищ и спасая ее от стихийных бедствий. Чудовище Зубы-Лезвия — одно из олицетворений враждебного человеку мира злых сил. Некоторые сведения о чудовище имеются у ханьского комментатора "Хуайнаньцзы" Гао Ю: "Зубы-Лезвия — имя животного. Зубы у него длиной в 3 чи и похожи на острия. Опускаются ниже подбородка. Он держит дротик и щит" (с. 117). Го Пу описывает чудовище несколько иначе: "Зубы-Лезвия — тоже человек. [У него] зубы точно лезвия, длиной в 5-6 чи. Поэтому его и зовут так". Подробнее о мифологии Охотника см. ниже.

Царство Трехголовых (Саньшоу) — упоминается в "Каталоге Западных [земель] внутри морей" и "Хуайнаньцзы". Везде сказано, что у этих людей три головы на одном туловище. Фраза в конце фрагмента, со слов: "А еще говорят", отсутствует в редакциях Би Юаня и Хэ Исина.

Под царством Чжоужао, или царством Пигмеев (Цзяояо) позже подразумевались царства древних японцев. В "Бамбуковых анналах" под 29-м годом правления мифического Яо сообщается о принесении дани пигмеями, которые были великими искусниками. В "Шовэнь" говорится: "Пигмеи, высотой в 3 чи". См. также "Каталог Великих пустынь Юга", цз. XV, с. 4.

Царство Длинноруких (Чанби) — упоминается кроме "Каталога" только в "Хуайнаньцзы".

Гора Дальняя (Ди) — одно из мест захоронения трех предков, перечисленных в "Каталоге". Очевидно, один из культовых центров, приобщенных к культу популярных предков.

"Полосатые тигры" — как и перечисленные ниже неизвестные животные, птицы и растения, относятся к диковинным, удивительным животным и предметам, перечень которых будет повторяться неоднократно в последующих каталогах. Комментаторы и современные авторы делают различные предположения и предлагают возможные отождествления, не имеющие пока сколько-нибудь определенных оснований.

Шижоу (Дающий мясо) — сказочное животное, похожее на быка, у которого за "день отрастает отрезанное мясо, и поэтому его можно есть без конца.

Чжуюн (Заклинающий Огонь) — один из богов Древнего Китая и в то же время один из мифических предков, вошедших в исторический ряд совершенномудрых правителей древности традиционной историографии. Анализ его имени показывает, что оно является наименованием божества по его функциям. Это позволяет проецировать образ Чжуюна в глубокую древность — родовую эпоху и отнести его к раннеанимистическим богам природы. Сообщение "Каталога" о зооморфном облике божества огня подтверждает такую соотнесенность возникновения этого образа. Всем прочим памятникам Чжуюн был уже известен как героизированный бог огня. В общеханьском пантеоне он занимал положение бога огня-юга-лета или помощника бога огня-юга-лета (в роли которого выступал Предок-Огонь — Яньди). Эта двойственность его положения, как и оттеснение его на второй план, связаны, очевидно, со сложением общеханьского свода на базе местно-территориальных, в каждом из которых было свое божество огня.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

"От Юго-западного до Северо-западного края" — в "Каталоге" и "Хуайнаньцзы" перечислено десять царств, но в перечне есть разночтения. К тому же царства приведены в обратном порядке (с северо-запада на юго-запад): "С северо-запада на юго-запад живут Длинноногий народ, Небесный народ, народ Сушэнь, Белый народ, Плодородный народ, есть Женское царство, Мужское царство, царство Одноногих, Одноруких и Трехтуловищных" ("Хуайнаньцзы", с. 62).

Ся Хоуци — сяский владыка Ци, о нем сохранилось мало сведений. В большинстве дошедших до нас памятников он называется сыном Великого Юя и с ним связывается начало передачи власти по наследству от отца к сыну (Сыма Цянь. Исторические записки / Пер. Р. В. Вяткина. С. 161, 163). Однако сообщения "Каталога" и фрагменты, не сохранившиеся в древних памятниках, но цитируемые антологиями и средневековыми комментариями, разрешают проецировать его образ в архаическую эпоху и связать его генетически с фетишем-камнем. Его имя — Ци этимологизируется как "Открывающийся" и объясняется мифом, согласно которому он был рожден камнем, в который превратилась дева горы — Земля, жена Юя. Возможно, некогда он представлялся камнем — прародителем рода.

Перевод выражения цзю дай (букв. "девять поколений") неясен. По мнению Го Пу, название коня; согласно Хэ Исину, название танца. Хэ Исин ссылается на "Бамбуковые анналы", где говорится: "Сяский Предок (Ди) Ци (Открывающийся) на десятом году [правления], отправляясь на охоту, исполнил танец "Девяти мелодий" в долине Великого My". См.: Legge J. The Chinese Classics. Vol. 3. Pt. 1. Prolegomena. P. 118.

Царство Трехтуловищных (Саньшэн) — упоминается также в "Каталоге Великих пустынь Юга" (цз. XV) и "Хуайнаньцзы".

Царство Одноруких (Иби) — согласно комментарию Го Пу к "Эръя", у людей в нем половина туловища. У каждого из них по одному глазу, по одной ноздре и по одной ноге (кн. 3, с. 78).

Цигун чжи го — можно перевести как "Царство [людей] со странными [удивительными] руками". Однако второй компонент названия (гун) этого же царства пишется в "Хуайнаньцзы" близким по графике, но другим знаком, означающим "нога" (гу). Возможно, что в записи пытались передать фонетическое звучание, и тогда смысл "натягивался".

В записи о Синтяне закрепляется неизвестная другим памятникам мифологическая традиция о герое-богоборце. Она подтверждается глоссами ханьского комментатора "Хуайнаньцзы" Гао Ю, который в своих объяснениях на имя Синцянь (здесь вместо тянь — "небо" пишется знак цянь — "рассеченный", "покалеченный" и все имя может быть этимологизировано как "рассеченное тело") приводит две версии — "Каталога" и вторую, согласно которой речь идет о злом духе войны, живущем как бы в полусне и приносящем вред больным (с. 89).

Нюйцзи — Мать, Приносящая Жертву; Нюйци — Мать[-Мастерица] Топоров — женские божества, известные только по записи "Каталога". Однако их имена имеют близкую аналогию в именах других женских божеств, упоминаемых как в "Каталоге", так и в гадательных надписях на иньских костях. В частности, исследователи гадательных надписей устанавливают, что Матери-Прародительницы почитались не только как родоначальницы человеческих коллективов и божества природы, но и как боги-демиурги, создатели орудий труда, хранители искусства их изготовления, как основатели социальных институтов. Одна из пиктограмм в надписях на иньских костях расшифровывается, в частности, как "Мать-Топор". См.: Серкина А. А. Опыт дешифровки... С. 52.

Царство Мужчин (Чжанфу) — согласно комментарию Го Пу, народ, живущий недалеко от Бабки (-Хозяйки) Запада (Сиванму), питающийся плодами деревьев, одевающийся в кору деревьев; люди этого царства не имеют жен и сами рожают детей (мальчиков).

Нюйчоу — [богиня-]Мать Вторая — женское божество, известное только по этой записи. Подобный тип имен женских богов (Мать Вторая) обнаруживается в надписях на иньских костях и соотносится учеными со сравнительно ранним этапом развития общества, когда циклическими знаками (здесь чоу — "второй") обозначались обожествленные женские предки. Такое наименование женских предков связано, как полагают, с табуистическими запретами в первобытном обществе (Серкина А. А. Опыт дешифровки... С. 77). Таким образом, "Каталог" закрепляет одну из древнейших форм имен богов.

У Сянь — Богиня-Прорицательница (Мать-Прародительница Прорицания). Мы считаем возможным этимологизировать имя, обычно не раскрываемое в его смысловом значении ("Цыхай", с. 466; Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. С. 330; Finsterbusch К. Das Verhaltnis... S. 33). Возможно, имеет место закрепление еще одной формы имени женского божества, типичного для древнего слоя верований Китая. За словом у закрепилось одно из его значений — "жрица", "шаманка" ("Речи царств", с. 203; "Шовэнь", с. 212). Однако анализ знака в надписях на иньских гадательных костях, с которым его идентифицируют, показал, что кроме этого значения у него были также значения — "женское божество" и "приносить жертвы" (Чэнь Мэнцзя. Сводное описание..., с. 578). Такой семантический пучок разрешает проецировать ее образ в глубь архаической эпохи, когда представления о божестве, жертве ему и его жреце сливались в одно целое (Яншина Э. М. Мифология... С. 180). Одно из значений сянь — второго компонента имени — "гадать", "прорицать" ("Канси цзыдянь", с. 115; "Цыхай", с. 696). Таким образом, данное имя — название божества по его функциям. Осознание имени Богини-Прорицательницы как название жрицы-прорицательницы, или имени рода, или личного имени связано с институтом теофорных имен жреческих родов, жрецов и процессом изжития культа старинных женских богов.

Царство Женщин (Нюйцзы) — см. также "Каталог Великих пустынь Запада", цз. XVI, с. 4. Очевидно, подобно царству греческих амазонок. Согласно комментарию Го Пу, в этом царстве есть Желтое озеро, в котором купаются женщины. Стоит женщине войти в воду, как она беременеет. Если рождается мальчик, то он умирает (его убивают?), когда ему исполняется три года. Мотив женского царства был чрезвычайно популярен в древней и средневековой литературе. См.: Бичурин Н. Я. Собрание сведений... Т. II. С. 48; "Цветы в зеркале", с. 281 и сл.

Царство Мастеров Колесниц (Сяньюань) — см. также цз. XVI, с. 4. В "Каталоге Западных гор" (цз. II) и "Каталоге Северных гор" (цз. III) также говорилось о горе Сяньюань.

Гора Крайнего Предела (Цюн) — согласно мифологической традиции, находится на "крайнем западе"; связана с мифологией Охотника (И).

Запрет стрелять в направлении горы Сяньюань обусловлен институтом табу. Как известно, этот институт является типичным для тотемистических воззрений. Табуирование этой горы свидетельствует о почитании ее как тотемистического центра. "Каталог" сохраняет следы табуирования и других гор и святилищ.

Форма холма и то, что его охраняют змеи, говорит о связи культа горы Сяньюань с архаическими верованиями, центральным моментом в которых был культ Земли: форма ее представлялась четырехугольной (такой формы делались алтари духов и богов земли), а змеи были типичными хтоническими животными, олицетворявшими землю. Они часто выступают как хранители святилищ, священных гор, источников и пр.

Долина Плодородия (Чжуяо) — по предположению Хэ Исина, речь идет о царстве Изобилия (Яожао), о котором сообщают другие источники. Луань — чудесная разноцветная птица-феникс, прилетающая с горы Женское Ложе (Нюйгуан) (Палладий, т. II, с. 349).

Хэ Исин полагает, что здесь описывается рисунок и поэтому принята такая манера изложения.

Бог-Мудрость (Шэньшэн) — одно из немногих свидетельств о существовании в Древнем Китае олицетворений абстрактных понятий и моральных категорий в образах богов и духов.

Н. Я. Бичурин для средневековых памятников идентифицирует народ Сушэнь с тунгусскими племенами, жившими на территории Маньчжурии ("Собрание сведений...", т. II, с. 78).

Фраза неясна. Комментаторы предлагают правку текста, которую принимает Мёнхен-Хельфен (The Later Books of the Shan-hai-king. P. 557), но и после этого фраза не делается яснее. Возможно, имеет место утрата текста. По достаточно вольному толкованию Го Пу, речь идет о том, что народ Сушэнь не имел одежды и ее сделали из коры дерева сюнчан их мудрые предки-правители. В нашем прочтении в данном случае сохраняются следы еще одного богоборческого мифа.

Царство Длинноногих (Чангу) — упоминается в "Хуайнаньцзы" и "Бамбуковых анналах", где говорится, что род Длинноногих пришел с данью ко двору Желтого Предка. См.: Legge J. Chinese Classics. Vol. III. Prolegomena. P. 109.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

В "Каталоге" перечислено десять царств, в "Хуайнаньцзы" — семь: "С северо-востока на северо-запад живут народ Ходящих на цыпочках, народ Цзюйин, Глубокоглазых, Безутробных, Мягкотелых, Одноглазых, Не Имеющих Потомства" (с. 63). В перечнях памятников есть разночтения.

Царству Безруких (Уби) в списке "Хуайнаньцзы" соответствует народ Не Имеющих Потомства. Комментаторы считают возможным искажение — вместо слова "рука" (би), имеющегося в редакции Го Пу, поставлено слово "продолжение", "потомство" (сюй). В "Каталоге Великих пустынь Севера" (цз. XVII, с. 4) есть царство Не Имеющих Потомства. Го Пу, сохраняя название народа, дает объяснение ему как народу Не Имеющему Потомства. "Его люди, — пишет он, — живут в пещерах, едят землю, не делятся на мужчин и женщин. Когда умирают, то их сердца закапывают в землю. Они (люди?) не гниют, а через 120 лет вновь оживают". Подобную версию сообщает и раннесредневековый памятник "Записи о природе" ("Бо у чжи").

Гора-Колокол (Чжуншань) — уже упоминалась в цз. II, с. 15. См. также цз. XI, с. 2.

Освещающий Тьму (Чжуинь) — упоминается также в "Каталоге Великих пустынь Севера" (цз. XVII, с. 7), где он называется Драконом-Светильником (Чжулун). Первое его имя — наименование божества по функциям, второе — по облику, в котором он мыслился. Это одно из зооморфных божеств, видимо связанное с ранней мифологической космологией. Упоминается в "Хуайнаньцзы": "Дракон-Светильник обитает к северу от Гусиных Ворот и достает до горы Вэйюй, где не видно солнца. У этого бога человеческое лицо и туловище дракона, но нет ног". Гао Ю в комментарии добавляет: "Дракон держит светильник, чтобы освещать Великую Тьму" (с. 64). См. также "Чуские строфы", т. 1, цз. 3, с. 7.

См. также "Каталог Великих пустынь Севера", цз. XVII, с. 6.

В царстве Мягкотелых (Жоули), по разъяснению Хэ Исина, у людей нет костей. Название переведено по толкованию Хэ Исина.

Термин чэнь, означающий "слуга", "раб", наряду с рядом других значений служил для обозначения второстепенных богов. См.: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 572.

Бог Разливов (Гунгун), традиционно изображавшийся отрицательным героем, был некогда божеством воды и разлива рек (см.: Сюй Сюйшэн. Легендарный период... С. 137). Он мыслился полудраконом-получеловеком. В одном из мифов он называется виновником потопа (см. "Хуайнаньцзы". с. 118). Согласно другому, он вызывает потоп, сломав гору, поддерживающую небо. См.: Ван Чун. Критические рассуждения. С. 105.

"Юй убил Сянлю" — по-видимому, здесь сохранились следы мифа о борьбе Юя с Богом Разливов или с подвластными ему богами (см. также "Каталог Великих пустынь Севера", цз. XVII, с. 4 и "Каталог Великих пустынь Запада", цз. XVI, с. 1). Юй в мифологии Древнего Китая — герой, победивший потоп. Согласно известным версиям мифа, потоп был остановлен, когда Юй прорыл русла рек и дал выход их водам в море. Однако то там то здесь встречаются намеки, иногда очень туманные, говорящие о существовании более древних пластов мифа о потопе, в частности такого, в котором потоп прекращается не "ирригационной деятельностью" Великого Юя, а его борьбой с драконами, олицетворяющими водную стихию — разливы рек. Это заставляет нас предполагать наличие архетипа мифа о потопе, стержнем которого была борьба богов — Юя и Бога Воды (Разливов). В этом плане борьба Юя с Богом Разливов (Гунгуном) как нельзя более органически вписывается в мифологический комплекс Юя и мифов о потопе вообще.

Миф о Куафу — Отце Цветущего известен по передаче "Каталога", "Хуайнаньцзы" (с. 63), "Лецзы" (с. 56). В мифе о погоне Отца Цветущего за солнцем, где герой выступает хвастуном и бахвалом, дерзнувшим состязаться с самим солнцем и погибшим в этом соревновании [отсюда этимологизируется его имя — "бахвал", "хвастун" — куа, а второй компонент имени — фу ("отец") — остается без объяснения; см.: Granet M. Danses... P. 362], переживается более древний миф об умирающем и воскресающем божестве растительности и его погоне за солнечным светилом. Следы этого мифа возможно усмотреть в самом мотиве погони героя за солнцем, в таких деталях, как превращение героя после смерти в посох, а посоха — в священную рощу. В версии "Лецзы" в священную рощу превращается сам герой. Возможно, посох героя — видоизмененная форма самого героя, некогда мыслившегося растительным божеством в образе дерева. В смерти героя и его превращении в рощу следует видеть трансформацию умирания (с уходом солнца на север) — воскресения (с весенним оживлением природы) растительного божества. Такое понимание генезиса образа героя и дает возможность этимологизировать его имя как "Отец Цветущего", где куа берется в его значении "расцвет", "пышный" ("Цыхай", с. 339); фу — "отец". Вторую версию мифа об Отце Цветущего см. в Каталоге Великих пустынь Севера, цз. XVII, с. 4.

"Гора Камней, нагроможденных Юем" — деталь мифа, очень часто упоминаемого в источниках. Характер названия говорит о следах фетишизма, при котором груде камней придавалось сакральное значение. Возможно, это было древнее святилище Юя, чей культ восходит к фетишу-камню.

Царство Держащих завязки (Цаюйин) — в перечне "Хуайнаньцзы" оба знака в названии пишутся без детерминатива, что меняет смысл. Между тем Го Пу пытается раскрыть значение названия, исходя из знаков с детерминативами: "Его люди постоянно держатся рукой за завязки шапки". Этот же смысл, возможно, заключен и в тексте "Каталога". Разночтения в записях обоих памятников наводят на мысль, что подобное разъяснение — подтягивание смысла под запись, может быть ошибочную или модифицированную.

Дерево Сюнь — миф.; упоминается в космологии "Хуайнань-цзы" (с. 64). Идентифицируется, как и другие солнечные и прочие деревья, с "мировым" деревом.

Царство Ходящих на цыпочках (Цичжун) — перевод дан по толкованию комментаторов. Го Пу пишет, что жители царства ходят на цыпочках. Такое же объяснение дает в своих глоссах к "Хуайнаньцзы" Гао Ю (с. 62). Хэ Исин полагает, что здесь имеет место искажение текста и следует читать "уродливые ноги" ("перевернутые ноги").

Согласно Го Пу, речь идет о женщине, подобной шелковичному червю. Изобретение шелководства, занятие им, хранение искусства разведения шелковичного червя связывалось в Древнем Китае с женщинами. Очевидно, здесь идет речь о полуантропоморфном женском божестве шелководства.

Три Шелковицы — упоминаются во многих источниках. Мифологические мотивы, связанные с ними, неясны. Шелковица почиталась в Древнем Китае как дерево-тотем одного из иньских родов и как дерево плодородия.

Чжуаньсюй — один из богов и мифических предков. Согласно дошедшей до нас традиции, в общеханьском пантеоне он занимал положение бога севера-зимы и тьмы. Первоначально, очевидно, бог тьмы. В ряду патриархов традиционной историографии включался в число "пяти правителей" (у ди), считался предком чуского царского дома. Стоит во главе ряда генеалогий богов (см. цз. XIV, с. 1).

"Девять Праматерей" (Цзюпинь) — женские божества, упоминавшиеся в ряде источников. Каких-либо сведений о них, кроме имен, не сохранилось.

Лоло — согласно Хэ Исину, название тигра у народа Мань в Юньнани.

Обезьяний Силач (Юйцян) — согласно данной версии, бог севера; по "Каталогу Великих пустынь" — бог Северного моря (цз. XIV, с. 4а; из. XVII, с. 3а). Его имя проходит в памятниках даосской традиции ("Чжуанцзы", с. 41; "Лецзы", с. 53). Как правило, в источниках богом севера называется Чжуаньсюй, а его помощником (духом севера) — Сюаньмин (Темная Тьма) (см. прим. к цз. IX). Это дает комментаторам повод отождествлять Юйцяна с Сюаньмином, тогда как в записи "Каталога" и даосских памятниках сохраняется имя божества, не вошедшего в состав общеханьского пантеона в его окончательной редакции. Запись "Каталога" и других памятников позволяет говорить о существовании зооморфного божества Севера и Северного моря и о связи с ним определенных мотивов и мифологических тем. В "Лецзы" бог Северного моря и Севера Юйцян фигурирует как персонаж мифа об островах Блаженных. Согласно этому мифу, морской бог Юйцян, выполняя волю главного бога, приказал гигантским черепахам перенести пять островов Бессмертных, оторвавшихся от дна и носимых по морю, в безопасное место. Запись имени божества варьируется по источникам — Юйцян, Юйцзин.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

"От Юго-восточного до Северо-восточного края" — в "Каталоге" перечислено семь царств, в "Хуайнаньцзы" — шесть: "С юго-востока на северо-восток есть царства: Великанов, Благородных мужей, Чернозубых, страны Черноногих (людей с черно-красными ногами), Волосатых, Трудолюбивых (с. 63).

Царство Великанов (Дажэнь) — упоминается в "Каталоге Великих пустынь Востока" (цз. XIV, с. 2), дважды в "Хуайнаньцзы" (с. 63, 83) и в средневековом памятнике "Записи о природе". В "Хуайнаньцзы" сказано: "На краю Востока, если идти от Высящегося Камня через Утреннюю Свежесть, то попадешь в Страну Великанов". Комментаторы помещают страну Великанов у Восточного моря (с. 83). Гао Ю в глоссах пишет, что "земля в том царстве плодородна, поэтому люди его большие" (с. 63). "Записи о природе" сообщают: "Царство Великанов. Его люди носят в утробе детей тридцать шесть лет. Рождаются [дети] седыми. Их дети (?) такие большие, что могут летать на облаках. Но не могут ходить. [Они] подобны драконам. От Куайцзи 46 тысяч ли" (цит. по Хэ Исину).

Ши Шэби — по мнению Го Пу, это имя бога, что совпадает с записью "Каталога Великих пустынь Востока" (цз. XIV, с. 5а). Хэ Исин отождествляет его с драконом Шэ, упоминающемся в "Гуаньцзы" (с. 242), где сказано: "Желтый Предок... обрел Дракона Шэ и отправил править его Востоком. Дракон Шэ управлял Востоком и поэтому стал богом земли". Однако утверждать, что Шэби — бог земли, вряд ли возможно. В "Хуайнаньцзы" упоминается божество Чжуби, чье имя записано близкими по графике знаками. Там говорится: "Чжуби рожден ветром Цзин". Гао Ю, комментируя, пишет: "Чжуби — небесный бог" (с. 65).

О царстве Благородных мужей см. также "Каталог Великих пустынь Востока" (цз. XIV, с. 3), "Хуайнаньцзы" (с. 63), словарь "Шовэнь".

При цитировании данного фрагмента "Каталога" средневековым памятником "Антология литературных текстов" (цз. 21) после слов "носят мечи" написано "владеют землями в тысячу ли". Возможна утрата текста.

Радуга (Хунхун) — мыслилась в Древнем Китае змеевидным двухголовым божеством, о чем сохранили ясные свидетельства письменные памятники, памятники изобразительного искусства, а также сама письменность ("Эръя", кн. 3, с. 49; Chavannes Ed. La Sculpture sur Pierre... PI. 31; Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 242). Такие воззрения находят параллели в представлениях других древних и первобытных народов (Матье М. Древнеегипетские мифы. С. 42). Знак, которым записано слово "радуга", состоит из двух графем, первая из которых означает "червь", "насекомое", "пресмыкающееся" (чуй) и выступает в иероглифе детерминативом, а вторая — "бог" (об употреблении знака гун в значении "бог" см. выше). Есть основание полагать, что некогда каждая из графем выступала самостоятельным словом и понятие "радуга" складывалось из слов "змея-бог" ("змеиный бог"). В надписях на иньских гадательных костях знак, отождествляемый с радугой, представлял собой изображение двухголового змея. (См. Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 243.)

Небесный У (Тяньу) — бог воды (рек), зооморфное божество, известное только по записи "Каталога". Упоминается и в "Каталоге Великих пустынь Востока" (цз. XIV, с. 4), где при описании говорится, что у него туловище тигра и десять (а не восемь) хвостов.

Шухай — согласно Го Пу и Гао Ю ("Хуайнаньцзы", с. 56, комментарии), скороход; согласно Хэ Исину, ссылающемуся на средневековые источники, бог. Параллельное место см. в космологии "Хуайнаньцзы" (с. 56), где, однако, говорится, что Юй приказал измерить землю от Восточного края до Западного Великому Чжану, а Шухаю — от Северного края до Южного. Эта версия совпадает с версией средневекового автора, цитирующего "Каталог". Текст цитаты совпадает с текстом "Хуайнаньцзы" и расходится с нашим текстом. Возможна утрата: соединение двух фраз в одну. Цифры в "Хуайнаньцзы" даны другие.

Царство Чернозубых (Хэйчи) — упоминается в "Хуайнаньцзы", "Весне и Осени Люя" (с. 292), "Истории Ранних Хань" (с. 508) и других источниках. В "Каталоге Великих пустынь Востока" его жители названы потомками Предка Выдающегося (Цзюнь). В "Истории Ранних Хань" говорится: "В тысяче ли к югу от царства Женщины-Царя находится царство Жусюй... Его люди ростом в три-четыре чи. Если ехать на лодке от Жусюй на юго-восток в течение года, то доберешься до царства Нагих и царства Чернозубых". Очевидно, речь идет о каком-то реальном дальнем народе.

Данный фрагмент связан с солярными культами. Согласно мифологическим воззрениям народов Древнего Китая, было десять солнц, которые поочередно всходили на небосвод (символ десятеричного цикла). Местом восхода считалась долина, находящаяся на краю Востока. Название долины варьируется в источниках: Долина Кипящих Ключей (Тан), Восходящего Солнца (Ян), горы Ян. Во всех трех случаях название долины записано знаками, имеющими общую графему, играющую роль фонетика (тан, ян), и разные детерминативы, меняющие значение всего слова-иероглифа (в первом случае — "вода", во втором — "солнце", в третьем — "гора"). Представляется, что постоянная графема всех трех знаков была и значимой ("солнце", "восход солнца"), а детерминатив — явление сравнительно позднее в китайской письменности — менял значение слова, отражая различные аспекты мифов о солнце.

Подробнее о солярных мифах и олицетворениях солнца см. "Каталог Великих пустынь Востока" (цз. XIV, с. 5).

Царство Жены Бога Дождя известно только по записи "Каталога".

Вводится другая версия данного мифа, имеющего в основе культ богини дождя, так как черепаха — одно из тотемных животных архаического Китая, тесно связанных с культом Матерей-Прародительниц.

Царство Черноногих (Сюаньгу) — возможно, речь идет о реальном народе, жившем на берегу моря, однако отождествить его не представляется возможным. Упоминается в "Каталоге Великих пустынь Востока" (цз. XIV, с. 4а) и в "Хуайнаньцзы". Гао Ю в глоссах к нему пишет: "Черноногие. У этих людей черные ноги, держат в руках двух птиц. Смотри "Каталог гор и морей"" (с. 63).

Царство Волосатых (Маоминь) — согласно "Каталогу Великих пустынь Севера", потомки Великого Юя (из. XVII, с. 3). Возможно, одна из народностей Юго-Восточной Азии.

Царство Трудолюбивых (Лаоминь) — по предположению комментаторов, один из островных народов.

Вьющийся Терновник (Гоуман) — героизированное божество весны и востока. Сообщение "Каталога" в сопоставлении с анализом некоторых других элементов его мифологии позволяет говорить о более раннем этапе развития этого образа — представлений о нем как о раннеанимистическом божестве растения. Так, его имя — Гоуман означает "Вьющийся Терновник", т. е. может являться наименованием божества по олицетворенному в нем "предмету", что характерно для раннеанимистических верований. Можно предполагать, что Вьющийся Терновник первоначально мыслился не обобщенным божеством, а духом терновника (сначала отдельного конкретного растения, потом духом терновника вообще), со временем превратившимся в растительное божество. Об этой стадии развития традиция сохраняет довольно четкое воспоминание, называя Вьющийся Терновник богом дерева ("Бог дерева зовется Вьющимся Терновником (Гоуман)". — "Цзо чжуань", с. 481). Воплощение бога растительности в образе птицы полностью соответствует стадиальности подобного божества. Только впоследствии, очевидно, божеству растительности были присвоены обобщенные функции бога весны и востока, тесно связанные с идеей оживления и расцвета природы. Вместе с тем происходил процесс антропоморфизации, а затем и героизации этого старинного божества.

На этом заканчивается в "Каталоге" перечень богов стран света. Он отличается от канонизированного пантеона не только тем, что богом севера назван не Сюаньмин (Темная Тьма), а бог Северного моря — Обезьяний Силач (Юйцян), но и тем, что перечисленные боги названы богами стран света как самостоятельные. В канонизированном пантеоне они выступают богами-помощниками великих богов-Предков.

Двойной ряд богов — результат циклизации и систематизации местных сводов при сложении общеханьского свода. Необходимость свести богов со сходными функциями из разных территориальных пантеонов приводила к соединению их в самых различных соподчиненных связях: главного бога — его помощника, отца и сына и т. д. Исследователь гадательных надписей на иньских костях Чэнь Мэнцзя, приводя сравнительные данные различных памятников, приходит к выводу, что материал "Каталога" о богах стран света наиболее древний и наиболее близкий к гадательным надписям (с. 594). Совершенно очевидно, что в "Каталоге" фиксируется более ранний этап сложения пантеона, возможно один из местных его вариантов, предшествующий канонизации. Сообщения "Каталога", раскрывающие более древние представления о богах стран света, позволяют вместе с тем установить, что эти божества, представлявшиеся в историческую эпоху вполне антропоморфными и героизированными, а в некоторых случаях и историзованными предками, оказываются восходящими к раннеанимистическим божествам сил природы.

Данный каталог завершается послесловием Лю Синя, относящимся к VI-IX цзюаням, которое, по мнению всех комментаторов, является позднейшей интерполяцией и к основному тексту отношения не имеет.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

В отличие от "Каталога Заморья Юга", здесь указано направление с юго-востока на запад. В этом разделе памятника перечислено 11 царств, некоторые из них возможно отождествить с древними народами. Таким образом, элемент этнографии здесь сильнее, чем в "Каталогах Заморья". Ареал описываемого района — юго-восток, юг и юго-запад Китая.

Оу — народ, область. Комментаторы отождествляют Оу с Восточным Юэ. Локализуется на территории провинций Чжэцзян и Фуцзянь ("Цыхай", с. 904). В "Исторических записках" в главе "Описание Восточного Юэ" упоминается Восточное Оу как область, где было образовано зависимое от Ханьской империи "царство" (с. 514).

Согласно "Шовэнь", народ Минь жил в Восточном Юэ, т. е. в районе провинций Чжэцзян и Фуцзянь. Сыма Цянь также упоминает его в главе "Описание Восточного Юэ" в связи с образованием зависимого от Циньской империи "царства Миньского Юэ" (с. 514).

Согласно Сыма Цяню, Миньчжун — область, заселенная Минь; название было присвоено ей в период Цинь. Из этого следует, что часть текста, введенная словами "иные говорят", относится ко времени не ранее конца III в. до н. э.

С горы Оплота Трех Сыновей Неба (Сань Тяньцзы чжан), согласно "Каталогу Восточных [земель] внутри морей", берет начало р. Чжэ (Чжэцзян) (цз. XIII. с. 2). В "Комментарии" гора названа местом истока р. Цзянь (кн. 6, с. 110). Обе реки идентифицируются с современной рекой Синьаньцзян, берущей начало в пров. Аньхой и протекающей по территории пров. Чжэцзян (ГС, с. 1007, 1107). Соответственно гора локализуется на территории пров. Аньхой.

Паньюй — область, расположенная на территории Гуандуна; была учреждена при Цинь. Название происходит от наименований двух гор — Пань и Юй; оно неоднократно менялось на протяжении веков, одно из наиболее устойчивых — Южное море (Наньхай); локализуется в районе г. Гуанчжоу ("Цыхай", с. 914; ГС, с. 924).

Царство Разрезанных ушей (Лиэр) — предположительно отождествляется с одним из южнокитайских народов, называвшимся Отвисшие Уши (Даньэр). По описанию комментаторов, ссылающихся на различные источники, это народ, у которого уши достают до плеч из-за надетых на них украшений. Локализуется на юге Гуандуна.

Северные Цюй — предположительно отождествляются комментаторами с Северными Ху, жившими на юге Китая и на севере Вьетнама (ГС, с. 181).

Река Заросшая (Юй) — идентифицируется с р. Сицзян пров. Гуандун (ГС, с. 1409), которая неоднократно меняла свое название. Авторы расходились в указании ее истока и места впадения. Согласно "Комментарию", р. Юй берет начало в Юйлине и впадает в одну из образующих Сицзян рек — Инь (кн. 6, с. 74).

Шунь — один из мифических правителей древности, входивших, согласно конфуцианской канонической традиции, в состав особо почитаемых Пяти правителей. (О "захоронениях" Шуня см. также цз. XIII, с. За; цз. XV, с. 5; цз. XVIII, с. 5а). Очевидно, культ Шуня был так популярен, что существовало несколько его крупных святилищ.

Гора Лазоревого Платана (Цанъу) — связана с именем Шуня, который якобы умер на ней, совершая объезд священных гор ("Исторические записки", с. 7). В "Каталоге" названо несколько гор Цанъу, локализуемых в различных местах, что может подтвердить факт большого распространения культа Шуня. Данная гора локализуется на юге, в пров. Гуандун.

Предок Киноварно-Красный (Даньчжу) — согласно исторической традиции, недобродетельный сын Яо, которому отец не оставил престола, предпочтя ему добродетельного Шуня ("Исторические записки", с. 7); поэтому ему не присваивался титул ди (Предок). Судя по тому, что в "Каталоге" он назван наравне с другим Предком, интерпретация его как недобродетельного сына Яо не является исходной в его образе.

Си — согласно объяснению Го Пу, буйвол.

Мэнту известен только по записи "Каталога", которая цитируется "Комментарием" (кн. 6, с. 17) и другими средневековыми источниками; иногда в них его имя пишется несколько иначе, в частности первым компонентом выступает слово "кровь". Учитывая его функции, имя можно было бы перевести как "Кровавый Ту".

Ба — область в Древнем Китае, локализуемая на территории пров. Сычуань.

Данное сообщение "Каталога" — одно из свидетельств существования ордалий в Древнем Китае.

Текст восстановлен по "Комментарию"; шу — "люди" и пр. (кн. 6, с. 17).

О Яюе см. также "Каталог Северных гор" (цз. III, с. 6), где он описан иначе.

Цзянь — мифическое дерево, растущее в "центре мира"; упоминается в космологиях "Хуайнаньцзы", "Весне и Осени Люя" и других памятниках. "Дерево Цзянь, — говорится в "Хуайнаньцзы", — находится в Дугуане. Там собираются все великие боги. Там они поднимаются [на Небо] и спускаются [с него]. Солнце находится в зените: [под ним] нет тени, нет эха. Это — середина (центр) неба и земли" (с. 57; см. также "Весна и Осень Люя", с. 126).

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

Данный раздел отличается более мифологическим характером, чем предшествующий. Но перечисленные в нем четыре царства идентифицируются с реальными народами, жившими к северу и северо-востоку от древнекитайских царств.

Миф об Эрфу и боге Опасном известен только по записи "Каталога" (см. также с. 5) и реконструкции не поддается. Гору Шушу Хэ Исин локализует на территории пров. Шэньси.

Гора (или горы) Гусиные Ворота (Яньмэнь) — неоднократно упоминались в "Каталогах гор". Гора чрезвычайно популярна в древнекитайских землеописаниях как северная граница обитаемого мира, за которой нет света и тепла, а землю освещает только бог Дракон-Светильник: "К северу от Гусиных Ворот обитает Дракон-Светильник" ("Хуайнаньцзы", с. 63).

Гора Высокой Ивы (Гаолю) — локализуется на севере пров. Шэньси. Таким образом, памятник вновь возвращается к описанию района, о котором шла речь в "Каталоге Северных гор" (цз. III). Фрагмент цитируется в "Комментарии" в том разделе, где приводятся ссылки и на цз. III "Каталога" (кн. 6, с. 8).

Гора Захоронения Владычествующего над Просом — очевидно, одно из святилищ мифического предка чжоусцев.

Царство Люхуан рода Фэн — не отождествляется. Упоминается в "Каталоге [Земель] внутри морей" (цз. XVIII), где, однако, пишется: "Люхуан рода Синь". В космологии "Хуайнаньцзы" есть народ Люхуан рода Яо (Плодородные), с которым комментаторы идентифицируют упомянутое выше царство.

Люша — Зыбучие пески на краю Запада — позже стали идентифицироваться с пустыней Гоби. Гао Ю в глоссе к "Хуайнаньцзы" локализует их к западу от Дуньхуана. Не исключено, что речь шла о более близком западе.

Восточные Ху — по Н. Я. Бичурину, племена, селившиеся к западу от горных жунов. Название Ху было обобщающим наименованием многих некитайских племен. См. "Собрание сведений...", т. I, с. 43.

Термин И ("Лучники") был в древнекитайских памятниках собирательным для обозначения иноплеменников у восточных границ империи. В "Истории Поздних Хань" говорится: "Общее название для Мань, И, Жун, Ди — четыре И" (с. 507; см. также: Кюнер Н. В. Китайские известия о народах, с. 220).

Согласно "Истории Поздних Хань", Мо — один из родов Цзюйли (у Н. Я. Бичурина — гюйли; "Собрание сведений", т. II, с. 26), северо-восточных соседей ханьского Китая (с. 507).

Янь — северо-восточное царство Китая; располагалось на территории пров. Хэбэй.

Куньлунь — описание см. в цз. III, с. 17 и сл.

Животное Открывающий Свет (Каймин) — божество; его описание см. ниже. В космологии "Хуайнаньцзы" Каймин — название одних из девяти ворот Куньлуня (с. 58).

Намек на популярный миф о хождении героя — Охотника И на Запад за эликсиром бессмертия. По мифу, великому герою пришлось преодолеть препятствия, которые делали страну Бессмертных — Куньлунь — недосягаемой для простых смертных. См. также цз. VI, с. За.

Эта фраза абзаца, начиная со слов: "огибая ее...", имеется только в списке Го Пу. Согласно древнекитайским космологиям, с Куньлуня берут начало реки пяти цветов, а также реки Мертвая Вода, Хуанхэ и др.

При цитировании этого фрагмента "Каталога" в средневековых комментариях к оде Чжан Хэна "Думаю о Сокровенном" за словами "Дерево Бессмертия" следует: "Съешь его, будешь долголетним". Возможна утрата текста. В "Весне и Осени Люя" упоминается Дерево Долголетия, с которым комментаторы идентифицируют Дерево Бессмертия (с. 142). Гао Ю, комментируя "Весну и Осень Люя", пишет: "Дерево Долголетия растет на вершине Куньлуня. У него есть цветы и плоды. Тот, кто съест его плоды, не умрет. Поэтому называют Дерево Долголетия".

В "Каталоге" дается перечень древних женских божеств Прародительниц-жриц (У) — Пэн, Ди, Ян, Люй, Фань, Сян, большинство которых уже неизвестно другим памятникам. Судя по сообщению "Каталога", все они связаны со знахарством. Для раскрытия их имен и восстановления представлений о них пока нет материала. См. также "Комментарий", кн. 2, с. 15.

Намек на недошедший до нас миф об оживлении Яюя.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

Взаимозаменяемость названий горы Прародительницы-Змеи и горы Черепахи, возможно, производна от характера культа женских божеств, тесно связанных как с культом змеи, так и с культом черепахи.

Чжан — посох. Связь слова с текстом неясна. Комментаторы полагают, что это случайная интерполяция.

Царство Дарованное Собаке (Цюаньфэн), или Собачьих жунов, Собак-воинов (Цюаньжун) — очевидно, одно из племен жунов (воинов); с каким-то конкретным племенем не отождествляется. Комментаторы пытаются идентифицировать его с южными народами, чьим тотемом была собака, что не согласуется ни с местом обитания жунов, ни с помещением царства на севере.

Значение знака бэй неясно. Предполагается искажение написания. В исправленном варианте этот знак должен означать "чарка", "кубок" (Ошанин, № 7981).

Вэнь ма — переведено как "кони в яблоках". Комментаторы и словари на основании древних текстов и глоссов к ним предлагают несколько толкований. Одно из них, иллюстрированное цитатой "Каталога", — метафорическое название сказочного коня ("Цыхай", с. 609).

Царство Демонов (Гуй) — название мифической страны Демонов, душ умерших; применялось также для названия отдаленных стран (Бичурин Н. Я. Собрание сведений... Т. I. С. 156). Ван Чун цитирует в "Критических рассуждениях" фрагмент "Каталога" о царстве Демонов, который не сохранился в данной редакции: "В "Каталоге гор и морей" говорится: "На севере есть царство Демона. Тот, кого называют Безрогим Драконом, — из существ драконов. Демоны и драконы между собой родственны"" (с. 221). Этот фрагмент отличается от сохранившегося текста "Каталога" более развернутым изложением.

Цюнци — один из зооморфных богов, чей культ восходит к тотему; известен как по описанию "Каталога" (см. также "Каталог Западных гор", с. 27а), так и по упоминанию в других источниках. При описании обряда Большого Изгнания, отправлявшегося в Древнем Китае в цикле земледельческих обрядов накануне Нового года (проводы зимы), в числе 12 богов-животных (зооморфных богов), участвовавших в изгнании нечисти, фигурировал и Цюнци (см. "Историю Поздних Хань", гл. 5, с. 79). Участие Цюнци в обряде, генетически восходившем к охотничьим ритуальным пляскам, в которых покровителями рода и племени выступали звери-тотемы, говорит о древности его образа и связи с тотемистическими представлениями. О том же свидетельствует и каннибализм Цюнци. Возможно, что некогда ему приносились человеческие жертвы. Существование подобных представлений подтверждается изображением на ритуальном бронзовом сосуде полуантропоморфного божества, поедающего человека. Описание Цюнци в "Каталоге Западных гор" отлично от данного. Очевидно, имеет место передача различных традиций.

По-видимому, речь идет о каком-то крупном культовом центре, где были сосредоточены святилища целого ряда богов — мифических предков. Имеется ли в виду реальный географический пункт, или это святилище мыслилось где-то за пределами обитаемого мира, неясно. Перечисленные предки-боги вошли в "исторический" царский список Сыма Цяня. У ранних конфуцианцев предок Ку отсутствует.

"Цяо" записано знаком, в котором имеется детерминатив "червяк". В современном языке этот знак отсутствует. Согласно "Шовэнь", цяо — насекомое. Возможно, это название народа по его тотему, хотя татуировка как будто свидетельствует, что тотемом у них должен быть тигр. В комментариях к средневековому словарю рифм "Гуанъюнь" фрагмент цитируется в ином виде: ""Люди долины". Тело их татуировано [изображением] животного" (цит. по комментариям Хэ Исина).

Тафэй — как и перечисленные ниже Цзюйби, Собаки Хуань, Мо, засвидетельствованы только "Каталогом".

Этнический термин, в который вкладывалось различное содержание: им могли обозначаться западные и северо-западные племена.

Царство Лесного рода (Линь) — известно также по записям несохранившегося памятника "Предания Чжоу", цитируемого комментаторами: "Некогда был Лесной род. Он пригласил править государя из жунов Ли и подчинялся ему... Лесной род вступил в борьбу с родом Шанхэн. Все были перебиты, царство погибло".

Цзоуу — омофон слова цзоуюй, означающего название Белого тигра — священного животного Севера. В "Книге песен" сохранился заговор, направленный на Белого тигра (Хрестоматия по истории Древнего Востока. С. 428).

Ледяной Лучник (Бинъи) — очевидно, речь идет об одном из местных речных богов и его святилище. Божество не вошло в общеханьский пантеон, и комментаторы отождествляют его с известным по другим памятникам речным богом Фэнъи (Лучник Фэн), которого традиция, в свою очередь, идентифицирует с богом Хуанхэ — Дядей Реки (Хэбо). Это отождествление богов по функциональному признаку произошло в ходе создания общеханьского пантеона на основе местных пантеонов.

Го Пу сообщает: "Его (т. е. Ледяного Лучника — Бинъи) рисуют с четырьмя лицами, едущим на божественной (чудесной) колеснице, влекомой двумя драконами".

Янъюй (Живая вода) — согласно традиции, один из девяти священных источников Китая, местопребывание бога Хуанхэ и других речных богов. Упоминается как святилище царства Цинь ("Хуайнаньцзы", с. 55; "Весна и Осень Люя", с. 125; "Эръя", кн. 3, с. 69). Однако локализация его очень неопределенна — оно помещается в различных местах пров. Шэньси. Согласно мифологической традиции, Великий Юй принес здесь себя в жертву, чтобы остановить потоп ("Хуайнаньцзы", с. 332). Запись названия варьируется в источниках.

Ши Ванцзые — имя божества не засвидетельствовано другими памятниками.

Согласно канонической версии, у Шуня было две жены — дочери Яо. Появление третьей жены — женщины из рода Дэнби — нарушение канонических версий жития этого патриарха. Рождение у Шуня дочерей — богинь явлений природы — представляет и самого Шуня, и его жену божествами, что также входит в противоречие с его образом историзованного патриарха в традиционной историографии. Имена богинь Ночной Свет (Сяомин) и Свет Светильника (Чжугуан) упоминаются в "Хуайнаньцзы" (с. 63).

Царство Гай — в "Истории Поздних Хань" (гл. "Описание Восточных варваров") и в "Истории Вэй" (гл. "Описание Восточных варваров") отождествляется с Гайма — областью и горой, локализуемыми на территории Кореи (Бичурин Н. Я. Собрание сведений... Т. II. С. 28).

Карлики Во, Ва — упоминаются в "Истории Ранних Хань" в "Географическом описании", где отнесены, как и Чаосянь (см. ниже), к народам, входящим в царство Янь (с. 275). Не исключено, что название в древности присваивалось и другим прибрежным и островным племенам, обитавшим на востоке или северо-востоке Китая.

Утренняя Свежесть (Чаосянь) — политическое объединение древнекорейских народов (кор. Чосон) второй половины I тысячелетия до н. э. Вопрос о его местонахождении (в пределах Северо-Восточного Китая и Кореи) является дискуссионным.

Леян — согласно комментаторам, локализуется в районе Лолана — области, образованной на территории Чаосянь ханьским императором Уди.

Храбрые Охотницы-Прорицательницы (Легушэ) — согласно комментаторам, название горы. Однако из дальнейшего изложения следует как будто, что речь идет о государстве или народности. В "Каталоге Восточных гор" под таким названием упоминаются горы, локализовавшиеся в пров. Шаньси (с. 5). Поскольку данное государство или народность помещаются памятником на востоке, комментаторы затрудняются их отождествить. По-видимому, в этом нет необходимости, так как подобное название было распространенным и являлось отзвуком родоплеменных культов женских предков и богинь охоты. Сообщение "Каталога" о царстве Охотниц-Прорицательниц (Легушэ, Гушэ или Шэгу) на Востоке находит параллель в "Лецзы" и "Чжуанцзы". Судя по их изложению, традиция о нем носила мифологический характер. В литературной обработке даосских памятников царство Охотниц-Прорицательниц — сказочная страна женщин, где царствует вечная гармония, люди не знают зла, страданий, где нет пороков и несчастий (см.: Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 53, 137).

Исполинский краб — как и перечисленные ниже мифологические животные, засвидетельствован только "Каталогом".

Пэнлай (перевод названия, предложенный Л. Д. Позднеевой, "Приют Презревших Благо") — согласно мифологической традиции, один из островов Блаженных (Бессмертных), расположенных в Восточном море. Литературная обработка сюжета известна по "Лецзы", согласно которому на островах жили бессмертные мудрецы. Острова ничем не прикреплялись ко дну, и, чтобы они не уплыли в море, Верховный бог распорядился поставить их на гигантских черепах. Из-за великана из страны Драконовых дядей, поймавшего черепах, острова унесло в океан; бог наказал великанов, уменьшив их рост, но из пяти островов осталось только три (Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 85). Очевидно, мифологические представления древних китайцев об островах Бессмертных сходны с подобными представлениями других народов — греков (см.: Альтман С. В. Греческая мифология. С. 145), индийцев и др. О вере в реальность этих островов свидетельствует сообщение Сыма Цяня об экспедиции, снаряженной императором Цинь Шихуаном для поисков островов, с целью добыть эликсир бессмертия. См.: "Исторические записки", гл. 28, с. 235.

Город Великанов — ср. с царством Великанов "Каталога Заморья Севера", с. 1; см. также "Каталог Великих пустынь Севера", цз. XVII, с. 2.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

Как полагают комментаторы и исследователи, цзюань ХШ выпадает из общего состава памятника и является более поздней интерполяцией. Данный цзюань распадается на две разные части: первую, в которой перечисляются народы, царства, мифологические и фантастические персонажи и животные, и вторую, содержащую перечень рек. Первая часть по общему содержанию и манере изложения остается в русле землеописаний данной группы глав (X-XIII цзюаней). Вторая же по содержанию как будто сближается с "Каталогами гор". Однако, как справедливо отмечает относительно первой части Хэ Исин, название "Каталог земель Востока" не соответствует его содержанию — народы и царства, перечисленные в нем, помещаются частично на севере и северо-западе, частично на северо-востоке. Он считает, что названные земли и народы попали в "Каталог Восточных [земель] внутри морей" по ошибке, в связи с утратой древнего текста. При перечне рек во второй части также не выдержана ориентация на восток: в ней называются крупные реки всего Китая и места их истоков. Кроме того, изложение в нем ведется не такими формульными выражениями, как в "Каталогах гор", что сближает этот перечень с географическими памятниками типа "Каталогов (книг) рек", известных нам по реконструкции ханьской "Книги о реках", сделанной на основе "Комментария к "Книге рек"" Ли Даоюаня. Как полагает Би Юань, эта часть — интерполяция Го Пу, комментировавшего "Каталоги рек", о чем свидетельствуют библиографические разделы "Истории Суй" и "Истории Тан". Это предположение кажется возможным.

Царства, перечисленные в данном фрагменте, не идентифицируются, не локализуются и не засвидетельствованы другими памятниками.

Термином цзюнь (область) назывались административные территориальные единицы в империях Цинь и Хань. Употребление данного термина в "Каталоге" служило поводом для его датировки.

Возможно, что фраза попала в текст из комментария.

Великое Ся — название Бактрии. В "Исторических записках" говорится: "Великое Ся находится в двух тысячах ли юго-западнее Давань (т. е. Ферганы. — Э. Я.)" (с. 532). Однако Великим Ся древнекитайские памятники называли и легендарную династию, якобы правившую в Китае до династии Шан-Инь, и соответственно управляемую ею страну. Позже это название присваивалось другим государствам.

Фраза неясна. Хэ Исин, ссылаясь на несохранившийся памятник, цитируемый в комментариях к "Истории Трое царствия", считает, что следует читать: "государства, принадлежащие Яо".

Юэчжи — отождествляются с массагетами; о них говорится, в частности, в "Исторических записках" Сыма Цяня (с. 531 и сл.) при описании Западного края.

Западное Ху — неясно, имеются ли в виду какие-то племена ху (тангутов?) или это название другой народности. Восточные ху упоминались в X цз., с. 2.

В данном фрагменте "Каталога" закрепляется один из древнейших пластов мифологических представлений — образ зооморфного раннеанимистического божества природы — бога грома. Традиция "Каталога" перекликается с сообщением "Хуайнаньцзы": "В Громовом озере живет Бог Грома. У него туловище дракона и человеческая голова. Бьет себя по животу и от этого светится" (с. 64), а также с сообщением "Каталога Великих пустынь Востока", где упоминается "Громовое Животное". Здесь выражена вся характерность раннеанимистического божества — слитность со "своей" стихией, зооморфизм, тератоморфизм, конкретно-образная форма воплощения стихий природы. Все эти черты контрастируют с более поздними представлениями, в которых божество грома мыслился антропоморфным "делателем" (а не носителем) грома, или с еще более поздними, в которых гром представлялся орудием в руках верховного божества. Так, Ван Чун в "Критических рассуждениях" пишет: "На иконах изображается человек богатырского вида, которого называют царем Грома (Лэйгуном). В левой руке он держит барабан, а в правой — палки, как будто бьет ими. Смысл этого изображения в том, что раскаты грома получаются, когда он бьет в барабан... И люди верят этому" (с. 65). Аналогично сообщению Ван Чуна изображение бога грома на каменных ханьских рельефах, где он показан антропоморфным существом, едущим на колеснице по облакам и извлекающим раскаты грома из барабана (Chavannes Ed. La Sculpture... PI. 31, 32). Ван Чун критикует уже религиозные представления о громе как орудии верховного бога — Неба, устрашающего им людей и карающего их за грехи. Сообщения двух памятников даосской традиции — "Каталога" и "Хуайнаньцзы" — говорят о существовании в Китае более древних мифологических представлений о божествах природы.

Жертвенник Ланъе — очевидно, старинное святилище; локализуется в Шаньдуне на берегу моря. В "Исторических записках" упоминается в связи с посещением его Цинь Шихуаном и установлением им стелы (с. 48).

Ханьянь — предположительно отождествляется с Тремя Ханями — древнекорейскими племенами (см. комментарии Хэ Исина, а также "Цыхай", с. 17).

Кукушка Ши (Шицзю) — комментаторам неясно, идет ли речь о названии народности или о птице. Название другими памятниками не зафиксировано.

Гуйцзи — центр культа Великого Юя. Упоминался в "Каталоге Южных гор" (см. с. 35). В локализации его на юге царства Чу "Каталог" расходится с другими источниками (помещающими его в царство У). Возможно существование святилищ Юя в разных царствах.

Би Юань пишет, что на этом кончается "Каталог Восточных [земель] внутри морей". Затем следует интерполяция — текст "Каталога рек", вставленный Го Пу (см.: "Новая редакция "Каталога гор и морей"", цз. XIII, с. 14-16). Датировать следующий далее список рек возможно приблизительно концом III в. до н. э. — II в. н. э., поскольку места истоков и впадений рек определены часто по административным единицам циньской и ханьской номенклатуры. Утверждая, что данная часть — интерполяция, Би Юань тем самым вступает в полемику с учеными, считавшими поздней подделкой весь памятник.

В данном фрагменте описываются истоки р. Янцзы, за которые принимаются истоки ее сычуаньского притока Минь, берущего начало в горах Минь. См. также книгу девятую "Каталога Центральных гор" (с. 28 и сл.); "Комментарий", кн. 6, с. 1.

Здесь и далее в значении "Река" употреблен термин "цзян", так как перечисляются реки Юго-Западного, Южного и Юго-Восточного Китая.

Чэнду — одно из названий страны Шу; при династии Хань — название области, расположенной на территории пров. Сычуань; с III в. н. э. — название города.

Чжэ (Чжэцзян) — самая крупная река пров. Чжэцзян, берущая начало в пров. Аньхой (Чу Шао-тан. География нового Китая. С. 146).

Гора Обитель Трех Сыновей Неба (Сань Тяньцзы ду) — упоминалась в "Каталоге Южных [земель] внутри морей" (цз. X, с. 1) и локализовалась в пров. Аньхой.

Лу (Луцзян) — река бассейна Янцзы на территории пров. Аньхой. Ее течение описано в "Комментарии", где цитируется данный фрагмент (кн. 6, с. 107).

Озеро Пэн (Пэнцзэ) — название административного района I-II вв. н. э. на севере пров. Цзянсу.

Река Хуай — одна из крупных рек Восточного Китая, берет начало в пров. Хэнань; впадала некогда в море у Хуайпу, локализующегося на побережье севера Цзянсу (ГС, с. 824; Чу Шао-тан. География нового Китая. С. 48). Ее течение подробно описано в "Комментарии", где цитируется данный фрагмент (кн. 5, с. 64-78).

Сян — одна из крупных рек древнекитайского царства Чу на территории пров. Хунань; связана с культом Шуня, упоминалась в "Каталоге Центральных гор" (с. 42).

Река Хань — крупный приток Янцзы; о ее истоках говорилось в "Каталоге Западных гор", где называлась гора Бочжун (с. 5а). Данный фрагмент цитируется "Комментарием" (кн. 5, с. 24).

Захоронение Чжуаньсюя и Девяти Праматерей; см. также цз. VIII, с. 19; цз. XVII, с. 1. Запись названия горы варьируется.

Река Ин — один из крупных притоков р. Хуай, протекающий по территории пров. Хэнань. Ее течение описано "Комментарием", в котором приводится данный фрагмент (кн. 4, с. 24).

Жу — одна из больших рек бассейна р. Хуай в пров. Хэнань. Ее течение описывается "Комментарием" (кн. 4, с. 13).

Фраза неясна. Не исключены искажение или утрата текста. Возможен также перевод: "Впадает в [Хуай] северо-западнее Хуайцзи".

Река Цзин — приток р. Вэй, берущий начало в Ганьсу и впадающий в р. Вэй в пров. Шэньси. Упоминается дважды в "Каталоге Западных гор", где местом истока указана гора Высокая (цз. II, с. 9а) и гора Долины Реки Цзин (цз. II, с. 26а). Подробно описана в "Комментарии" (кн. 3, с. 94).

Река Вэй — приток Хуанхэ. См. "Каталог Западных гор", цз. II, с. 28.

Река Белая (Бай) — предположительно отождествляется с описанной "Комментарием" рекой, протекавшей по территории царства Цинь (ее истоки были на территории пров. Ганьсу) и впадавшей в р. Хань (кн. 4, с. 8).

Фраза "Жу цзян чжоу чэн ся" неясна; ее можно прочесть, как это сделано в переводе, если считать, что Цзянчжоу — название места впадения реки. Но не исключено, что цзян — сама Янцзы, а название места — Чжоучэн. Тогда фраза читается так: "Впадает в Реку (Цзян) ниже Чжоучэна".

Юань — одна из крупных рек пров. Хунань. Ее течение подробно описано в "Комментарии", в котором приводятся связанные с ней многочисленные легенды южных народов Китая (кн. 6, с. 70 и сл.).

Область Слона (Сян) — административный округ Циньской империи на юго-западе (конец III — начало II в. до н. э.).

Гань — крупная река пров. Цзянси. Согласно Го Пу, ее истоки находятся в Нанькане, который на современной карте расположен несколько севернее Неду; впадает в оз. Фаньян на севере Цзянси. "Комментарий" ссылается на данный фрагмент (кн. 6, с. 102).

Сы (Четырехрусловая) — река в пров. Шаньдун, образующаяся слиянием четырех потоков, от чего и происходит ее название. Согласно Го Пу, она впадала в р. Хуай. См. также "Комментарий", кн. 4, с. 91-105.

Река Заросшая (Юй) — идентифицируется с гуандунской р. Сицзян. См. "Каталог Южных [земель] внутри морей", из. X, с. 2.

Река И — идентифицируется "Комментарием" с р. Цинь, бравшей начало на юге пров. Хунань у Линьу и протекавшей в пров. Гуандун (кн. 6, с. 91).

Хэ Исин полагал, что в тексте искажение и следует читать не "Линьцзинь", а "Линьу", как написано в "Комментарии" при цитировании данного фрагмента (кн. 6, с. 91). Линьу расположено на юге пров. Хунань, а Линьцзинь — в пров. Шаньси ("Цыхай", с. 1107).

Река Ло — правый приток Хуанхэ в Хэнани, описан в "Каталоге Западных гор" (с. 26) и "Каталоге Центральных гор" (с. 10а), где названы другие горы в качестве местонахождения ее истоков.

При цитировании фрагмента в "Комментарии" дано название Шанло (Верхняя Ло?) (кн. 3, с. 45).

Река Фэнь — приток Хуанхэ, протекавший по пров. Шаньси; описана в "Каталоге Северных гор" (с. 8).

Река Цинь — приток Хуанхэ, протекавший в пров. Шаньси; упоминалась в "Каталоге Северных гор" (с. 15а). См. также "Комментарий", кн. 2, с. 62.

Река Цзи — одна из крупнейших рек; протекала в провинциях Шэньси, Хэнань, Шаньдун и впадала в море. Идентифицировалась с р. Лянь, упоминавшейся в цз. III (с. 13а). См. также "Комментарий", кн. 2, с. 23.

Ляо — крупнейшая река на северо-востоке Китая. Другие названия — Большая Ляо, Цзюйли ("Комментарий", кн. 3, с. 41). Ее истоки — на севере Хэбэя (букв. "за заставой", по описанию "Комментария"), впадала она в Ляодунский залив. Место впадения стало названием административной единицы, учрежденной при Цинь и существовавшей при Хань.

Хуто — одна из крупных рек Северного Китая; берет начало на севере Шаньси, вливается в р. Цзыяхэ. Упоминалась в "Каталоге Северных гор" (с. 20).

Река Чжан — приток р. Хуай, образующийся слиянием Мутной Чжан (Чжочжан) и Прозрачной Чжан (Цинчжан). Все три реки Чжан упоминались в "Каталоге Северных гор" (с. 17). См. также "Комментарий", кн. 2, с. 82.

Данный каталог, как и IX цзюань, завершается послесловием Лю Синя, относящимся к X-XIII цзюаням, которое, по мнению комментаторов, является позднейшей интерполяцией и к основному тексту отношения не имеет.

Как уже говорилось в предисловии, данные каталоги в значительной мере дублируют "Каталоги Заморья". Поэтому комментарий к ним в большой степени может быть отнесен и к "Каталогам Великих пустынь". Однако здесь даны не простые повторения текста и не пояснения к нему, а параллельная космология, опирающаяся на общие традиции. Соответственно между этими двумя частями существует не только сходство, но и различие, в частности в описаниях, в стилистических формулах, в том, что одно из главных мест в "Каталогах Великих пустынь" занимают генеалогии богов и народов, которых нет в "Каталогах Заморья". Есть разночтения и в перечне царств, народов, мифологических фигур и мест.

Согласно космологическим воззрениям древних китайцев, в Восточном море находилась пропасть без дна. Поэтому, сколько бы рек ни сливались в море, оно никогда не переполнялось. В "Лецзы", в главе "Вопросы Тана" говорится: "К востоку от Бохая, в скольких миллиардах ли — неведомо, есть огромная пропасть, пучина, поистине бездонная. У нее не было дна, и называлась она Гуйсюй. В нее стекали все воды — со всех восьми сторон света, девяти пустынь и Небесной реки, а она (пучина) все не увеличивалась и не уменьшалась" (Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 84).

Великая пропасть упоминается также в "Чжуанцзы" (там же, с. 193) и других памятниках.

Шаохао — один из богов, вошедший в ряд общеханьских предков традиционной историографии. Упоминался в "Каталоге Западных гор" (с. 21). См. также "Каталог Великих пустынь Юга", с. 3; "Каталог Великих пустынь Севера", с. 6 и "Каталог [Земель] внутри морей", цз. XVIII, с. 7.

Значение слова жу (вскормил) неясно в данном контексте. Согласно современным словарям, оно значит "младенец", "дитя", "находящийся на попечении" (Ошанин, № 3769); согласно "Шовэнь" — "кормить грудью ребенка", "рожать ребенка".

Во фразе "Шаохао вскормил здесь Предка Чжуаньсюя, [который] отбросил свою цитру" содержится намек на неизвестный нам миф. "Каталог" соединяет имена Шаохао и Чжуаньсюя, что несвойственно традиции, известной по другим памятникам.

Водоем Благостный (Ганьюань) — связан с солярными мифами. См. подробнее прим. к "Каталогу Великих пустынь Юга".

"Земляной холм Матери Пи" — комментаторы отождествляют с упоминаемой в космологии "Хуайнаньцзы" горой Матери По (Волны?) (с. 58), считая, что в данном случае в написании названия утрачен детерминатив "вода". Но оба названия не раскрываются.

Фраза неясна. Дословно: Город (ши) Великанов называется Храм (тан) Великанов. По толкованию Го Пу, речь идет о названии горы, напоминающей своей формой храм (тан), на которой великаны устраивали свои торги (ши). Отсюда и ее название (Ши).

В "Лецзы" упоминается народ Сутяг (Чжэн), с которым комментатор идентифицирует карликов: "На Северо-восточном краю [полюсе] живут люди, что зовутся Сутягами, ростом в девять цуней" (Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 86). Цитируя "Каталог", комментатор вместо цзин — "спокойный", "мирный", "тихий" пишет чжэн — "спорить" ("Лецзы", с. 53).

Здесь и далее вводятся генеалогии, во главе которых стоят великие боги, входившие в ряд первопредков. Предок (бог?) Выдающийся (Цзюнь), поставленный наряду с Желтым Предком во главу большинства генеалогий (см. с. 4, а также цз. XV, с. 2, 3; цз. XVI, с. 5; цз. XVIII, с. 7а), известен только по записям "Каталога". Возможно, это бог, выдвигаемый в данной систематизации на роль главного. Отсюда правомерно предположение, что Предок Цзюнь был главным (?) божеством местного пантеона. Ряд исследователей считают, что он был таковым у восточных иньцев (Го Можо, Ван Говэй и др.). Эти ученые отождествляют знак цзюнь со знаком на иньских гадательных костях, толкуемом то как изображение существа, похожего на обезьяну, то как изображение божества с птичьей головой и человеческим туловищем и т. д. Однако какие-либо твердые основания для этого отождествления отсутствуют, как нет оснований и для далеко идущих отождествлений его с другими, лучше известными богами и предками (Ван Говэй, Го Можо, Чэнь Мэнцзя и др.). Генеалогии, связывающие Предка Выдающегося (Цзюнь) с богинями солнца и луны (см. ниже), вовсе не говорят о его органической связи с соответствующими богами, в основе этой связи и перенесения на него функций других богов лежит стремление выдвинуть его на первый план. Подобное место в других циклизациях занимают другие боги-предки — Желтый Предок, Предок Ку или Яо. Вокруг Предка Цзюня циклизуется ряд известных мифологических сюжетов; самостоятельных мотивов его мифологии не обнаруживается, что затрудняет ее восстановление. Заметим, что наиболее трудно, как правило, восстанавливается самостоятельная мифология именно тех богов, которые выдвигаются на роль главных.

Веселящийся дракон (Яньлун) — известен только по записям "Каталога".

Сы — сказочная страна Дум; упоминается в "Лецзы": "В [стране] Дум мужчины не женятся, а удовлетворяются, женщины без мужей, а зачинают" (Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 46).

Царство Белых людей (альбиносов — Байминь) — упоминалось в "Каталоге Заморья Запада" (с. 4а). Согласно глоссам Гао Ю к "Хуайнаньцзы", у жителей этого царства цвет тела и волос — белый, волосы они носят распущенными (с. 62). По мнению Го Пу, люди этого царства ездят на желтом животном и живут поэтому до двух тысяч лет. Из сообщения Го Пу можно заключить, что речь идет о сказочном царстве.

Чжэдань — имя данного божества засвидетельствовано только "Каталогом". Однако эта запись подтверждается близостью названий Востока на иньских гадательных костях и в "Установлениях Яо" ("Книга преданий") (см.: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 590). Эволюция богов ветра в богов стран света, как и наименование стран света по именам их богов, чрезвычайно распространена в верованиях древних народов. Сообщения "Каталогов Великих пустынь", таким образом, говорят о существовании богов стран света, которые не вошли в известный нам по большинству памятников канонизированный пантеон. Это свидетельствует не только о наличии различных пантеонов, восходящих к разным местно-территориальным сводам, но и о различных циклизациях, предшествовавших сложению общеханьского пантеона. Следует добавить, что списки богов стран света "Каталогов Великих пустынь" и "Каталогов Заморья" расходятся, что подтверждает гипотезу о сведении в составе "Каталога" двух параллельных космологий, восходивших к близким, но все же различным местно-территориальным традициям. Исследователи иньских гадательных костей находят в традиции о богах ветров, закрепленной "Каталогами Великих пустынь", наиболее близкие параллели к гадательным надписям. См.: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 589.

Юйху — божество Восточного моря; известен только по традиции "Каталога" (см. также "Каталог Великих пустынь Севера", с. 3а). О боге Северного моря Юйцяне (Юйцзине) см. "Каталог Заморья Севера" (с. 5).

Намек на недошедший до нас миф, следы которого сохранились также в "Бамбуковых анналах": "На 12-м году [правления Ши] иньский правитель Хай прибыл с визитом в Юи. Юисцы убили [Хая], растерзав его. На 16-м году [правления Ши] иньский правитель Вэй с помощью Дяди Реки (Хэбо) пошел войной на Юи и убил их государя Мяньчэна" (Legge J. The Chinese Classics. Vol. III. Prolegomena. P. 122). Как сюжет о гибели Хая в Юи некоторые ученые толкуют один из фрагментов "Вопросов Небу", что возможно лишь после целого ряда отождествлений, которые не кажутся абсолютно надежными ("Чуские строфы", т. I, цз. 3, с. 16а; перевод и толкование см.: Havjkes D. Ch'u Tz'u. The Songs of the South. P. 52; Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. С. 423).

Возможно, вводится версия о происхождении народа Яо из другой циклизации.

Матери Вторые (Нюйчоу) — в "Каталоге Заморья Запада" речь как будто шла об одном божестве, которое помещалось на Западе (с. 3).

Данная версия о месте восхода солнца несколько расходится с версией "Каталога Заморья Юга", но и в ней дано сразу два различных названия долины, откуда восходит солнце. Очевидно, здесь контаминируются две версии солярного мифа. Комментаторы отождествляют Долину Теплых Источников и Кипящих Ключей.

В этом сообщении следует видеть рудименты очень ранних, возможно доанимистических, олицетворений солнца в образе птиц. Подобные следы обнаруживаются и в других даосских памятниках: "Хуайнаньцзы" ("На солнце есть трехлапые вороны", с. 100), "Критических рассуждениях" Ван Чуна ("Эрудиты говорят, что на солнце есть трехлапый ворон", с. 111). В стертых, несколько преобразованных формах эти воззрения прослеживаются в мифе об уничтожении солнц Охотником: "Когда Охотник сбил солнце, то как же вороны потеряли крылья?" ("Вопросы Небу" — "Чуские строфы", т. I, из. 3, с. 9а); "Яо приказал Охотнику стрелять в солнца. На девяти из них были вороны. Все они умерли и упали вниз" (там же, комментарий Ван И). О тождестве солнц и воронов говорит и такое языковое явление, как метафорическое называние солнца "Золотым (огненным) вороном" ("Цыхай", с. 1364). На ханьских погребальных рельефах, как и на более поздних изображениях — танских зеркалах и др., — символом солнца, как правило, был ворон (Вэнь Ю. Избранные рельефы... Табл. 88, 95 и др.). На этих же рельефах обнаруживаются изображения полуантропоморфного солнца — получеловека-полуптицы, с вписанным в его туловище вороном (табл. 86, 88). Олицетворение солнц в образах птиц находит себе многочисленные параллели в мифологических представлениях и сказочном фольклоре ряда народов: в образах крылатых солнц египтян, семитов, древних вавилонян и ассирийцев, в образе жар-птицы русских и белорусских сказок. В данном сообщении отражено также соединение в солярных мифах дриадного и зооморфного олицетворения солнца, принявшего вид солнечного дерева, на ветвях которого живут солнца-вороны и по ветвям которого они всходят на небосвод.

Сообщение о том, что птицы "ведают" (правят) жертвенниками Предка Цзюня, может быть рудиментом представлений о нем как о боге-птице.

"За Северо-восточным морем обитают три зеленых коня" и сл. Ср. с "Каталогом Великих пустынь Юга" (с. 5а).

Смысл наименования царства Нюйхэ — Юэму комментаторам неясен. Они полагают, что речь идет о двух богинях — богине солнца (Нюйхэ — Мать Согласия) и богине луны (Юэму — Мать Луны); первую из них они отождествляют с богиней солнца Сихэ (с. 5), вторую — с богиней луны Чанси (с. 5, 21). Однако эти отождествления необоснованны. Из значения двух последних слов (досл. "Мать Луны") видно, что речь идет о богине луны. Два предшествующих слова могут быть эпитетом к имени божества (покровительницы брака). Отождествление богини луны с известной традиции богиней Чанси (Чанъэ) также произвольно. Не исключено, что "Каталог" фиксирует имя еще одного неизвестного другим памятникам божества луны — покровительницы брака Нюйхэ. Среди возможных значений знаков нюй и хэ отмечены такие, как: "выдавать замуж", "единение мужского и женского начал". См.: Couvreur S. Dictionnaire Classique...; Палладий, т. I, с. 456, т. II, с. 154.

Здесь "Каталог", как и в ряде других случаев, фиксирует слой солярных представлений, соответствующий этапу развитого политеизма — стадии, почти не прослеживающейся по другим памятникам.

Данная запись дополняется в "Каталоге Великих пустынь Севера" (с. 5) лапидарным изложением мифа о борьбе богов, в которой приняли участие бог южных дождей — Откликающийся Дракон (Инлун) и богиня засухи (Ба). В связи с этими богами "Каталогом" засвидетельствован мифологический комплекс, состоящий из двух компонентов — этиологического мифа (мифологического объяснения появления на земле двух природных явлений — южных дождей и засухи) и магического обряда вызывания южных дождей и изгнания засухи. Следы этиологического мифа можно видеть в первой части фрагмента. Магический обряд вызывания дождя описан в конце данного фрагмента, а обряд изгнания засухи — в "Каталоге Великих пустынь Севера". Подобный мифологический комплекс характерен для раннеанимистической стадии, когда миф только что возникает вслед за древним колдовским обрядом. При дальнейшем развитии наиболее мобильной частью оказывается мифологическое объяснение (миф), магический же обряд остается в неприкосновенности в течение столетий. Он сохраняется и после изжития мифа. В частности, магический обряд вызывания дождя имитацией дракона или выносом его изображения упоминается в трактатах Ван Чуна (I в. н. э.), Ли Даоюаня (VI в. н. э.) и более поздних средневековых памятниках. Сохранение в "Каталоге" подобного мифологического комплекса является одним из немногих в древнекитайской литературе свидетельств о раннеанимистической стадии развития мифа.

Изложена еще одна версия о богах грома, на этот раз принявшая характер этиологического мифа (см. также "Каталог Восточных [земель] внутри морей", с. 1а). Здесь упомянуты боги грома — Куй, известный традиции или как Одноногий дракон ("Шовэнь"), или как одноногий бык ("Каталог") и Громовое Животное. Очевидно, при циклизации мифологии вокруг главного бога эклектически соединены имена двух богов грома разных местных пантеонов.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

"Каталог Великих пустынь Юга", дублируя в какой-то мере "Каталог Заморья Юга", содержит и оригинальный материал. Так, из 16 царств и народов, перечисленных здесь, в "Каталоге Заморья" упоминалось лишь шесть. Причем параллелей новым десяти в других памятниках не обнаруживается. Большое внимание в данном разделе уделяется генеалогиям, в которых по-прежнему важное место занимает Предок Выдающийся (Цзюнь). К нему оказываются возведенными ряд царств и мифологических персонажей, связываемых обычно с другими именами. Это дает основание комментаторам отождествлять Предка Выдающегося в одном случае с Шунем, в другом — с Предком Ку (Дику). Между тем здесь совершенно очевидна циклизация мифологии вокруг Предка (бога) Цзюня. Большинство мифологических фигур, перечисленных в "Каталоге Великих пустынь Юга", известны только по записям "Каталога".

Красная река (Чишуй) — согласно "Каталогу Западных гор" и "Каталогу Западных [земель] внутри морей", как и реки Зеленая и Черная (см. ниже), берет начало с гор Куньлунь, помещаемых на "Западном краю света". Таким образом, космология "Каталога Великих пустынь Юга" входит в противоречие с космологиями "Каталога Западных гор" и "Каталога [Земель] внутри морей". Это противоречие выявляется в связи с целым рядом гор и рек.

Лазоревый Платан (Цанъу) — в других источниках — гора, культовый центр Шуня. См. также "Каталог Южных [земель] внутри морей".

Согласно "Каталогу Южных [земель] внутри морей", на горе Лазоревого Платана (Цанъу) похоронены Шунь и Предок Киноварно-Красный (Даньчжу), считавшийся сыном Яо. На основании этого комментаторы сочли возможным идентифицировать Младшего Дядю Уравнивающего (Шуцзюня) с Предком Киноварно-Красным (Даньчжу), отождествляя последнего с Шанцзюнем — сыном Шуня, по другим источникам. В действительности же здесь имеет место малоизвестная систематизация пантеона, в которой боги и предки входят в связи иные, чем в канонизированной версии. Младший Дядя Уравнивающий, по-видимому, земледельческое божество какого-то местного пантеона, выдвигаемое вместо бога-покровителя хлебов Владычествующего над Просом (Хоуцзи). В отождествлениях комментаторов продолжалась работа древних систематизаторов, в течение веков пытавшихся устранить многочисленные противоречия, оставшиеся после сложения общеханьского пантеона богов, восходивших к различным местным традициям.

Цюцзю — как полагают комментаторы, филин.

О горе Прародительниц-Жриц (У) см. также "Каталог Западных [земель] внутри морей", "Каталог Северных [земель] внутри морей" и т. д. Очевидно, Ушань — распространенное название гор, связанное с культом женских богов-предков. Возможно, такие горы имело каждое родоплеменное объединение.

Возможно искажение или пропуск текста.

Гора Бутин в "Весне и Осени Люя" названа в числе самых высоких гор мира (с. 135).

Трехтуловищные (Саньшэн) — в "Каталоге Заморья Запада" помещены на западе. Здесь они возводятся к Предку Цзюню через Эхуан — одну из "жен" Шуня. На основании этого комментаторы отождествляют Предка Цзюня с Шунем. Подобные соединения "супружеских пар" были достаточно мобильными, выступая одним из средств циклизации мифологии вокруг того или иного "предка".

Согласно Го Пу, речь идет о дереве Бессмертия.

Текст фрагмента неясен. Наиболее вероятно, что здесь — перечень названий гор. Не исключен и пропуск текста.

Иньиньху — божество южного ветра, выступающее в данной систематизации в качестве бога страны света.

См. также "Каталог Заморья Юга".

Смысл данной фразы противоречит космологии "Каталога Великих пустынь Севера".

"Зубы-Лезвия. Охотник убил его" — намек на миф об очищении земли Охотником от чудовищ.

В предложении содержится намек на неизвестный нам этиологический миф (о происхождении дерева), который связывается с именем бога войны — Чию (о нем см. ниже).

Согласно Го Пу, речь идет о растущем на красном камне дереве луань (мыльное), в которое превратилось какое-то сверхъестественное существо. В таком случае здесь сохранились следы еще одного этиологического мифа.

"Юй напал на Дождевые Облака" — намек на неизвестный нам миф, в котором разрабатывалась, очевидно, тема борьбы богов.

Предок Куньу — упоминается во многих памятниках, но лапидарность записей не разрешает раскрыть связанную с ним традицию. Согласно "Весне и Осени Люя" — изобретатель гончарного искусства (с. 203).

В "Каталоге Заморья Юга" говорится, что Яо похоронен на горе Ди (Северных Варваров), в "Каталоге Южных [земель] внутри морей" и в данном разделе сказано, что Шунь похоронен на горе Лазоревого Платана — Цанъу, а в "Каталоге [Земель] внутри морей" местом захоронения Шуня названа гора Девяти Сомнений (Цзюи). Следует добавить, что памятниками засвидетельствованы и другие версии. Очевидно, "Каталог" отражает противоречивость традиции о "захоронениях" мифических предков и наличие различных версий, а возможно, свидетельствует и о реальном множестве подобных "захоронений" — святилищ, поскольку таковые могли быть на территориях разных царств.

Свидетельство об олицетворении солнца в образе женского божества — Матери солнц Сихэ уникально. Оно находится в резком противоречии с канонизированной версией "Книги преданий" (гл. "Установления Яо"), считавшейся на протяжении веков единственно правильной. Согласно ей, Сихэ — имена четырех братьев-астрономов (старшего и младшего — Си, старшего и младшего — Хэ), которые якобы по поручению Яо рассчитали первый календарь. Анализ традиции "Книги преданий" о Си и Хэ, предпринятый А. Масперо в сопоставлении с другими памятниками ("Каталогом", "Хуайнаньцзы", песнями из "Чуских строф"), позволил ему показать, что в "Книге преданий" закреплена очень поздняя версия исторически обработанной традиции о солярном божестве. Несмотря на это, некоторые синологи продолжают считать версию "Книги преданий" "истинной", а "Каталога" — "домыслом" его "автора" (см.: Каrlgren В. Legends... P. 253). Однако наряду с данными о том, что божество солнца мыслилось женским божеством, в "Каталоге" обнаруживаются многочисленные женские божества, представлявшиеся Матерями-Прародительницами своих "предметов" природы. Доброкачественность разбираемого фрагмента "Каталога" подтверждается другими памятниками. Так, о Сихэ как о божестве солнца говорится в "Чуских строфах" и комментарии I в. н. э. к ним (т. I, цз. I, с. 21). В "Хуайнаньцзы" божество солнца — его возница — названо "женщиной" (с. 44). Кроме того, Го Пу приводит четырехстишие из утраченного памятника "Гуйшан" (IV в. до н. э.?):

Поглядите, вот они появились на небе,

И во время света, и во время тьмы.

Это сыновья Сихэ,

Они выходят из долины Света.

Версия "Каталога" о богине солнца служит очень важным источником для восстановления одного из наиболее древних пластов солярной мифологии Китая; этот пласт гораздо более ранний, чем зафиксированный "Книгой преданий". Настоящий фрагмент в сочетании с другими сообщениями "Каталога", относящимися к солярному циклу, разрешает восстановить некоторые его черты. Очевидно, самыми древними олицетворениями солнца были дриадные — в образе дерева Фу, Шелковицы Фу, дерева Жо (см. ниже, цз. XVII, с. 7; цз. XVIII, с. 3); зооморфные — в образе птицы (золотых воронов? — цз. XIV, с. 5); полуантропоморфные (изображения на рельефах) — полуптица-получеловек. Не исключено, что и Сихэ сначала мыслилась полуптицей-полуженщиной, как представлялись зооморфными богинями Нюйва, Бабка(-Хозяйка) Запада (Сиванму) и др.

И лишь позже богиня Сихэ приобретает антропоморфный вид и становится женщиной, рождающей солнца. Дальнейшее развитие этого образа — превращение Матери солнц в Возницу колесницы солнца (т. е. во Владычицу, а потом Владыку солнца), в культурного героя, которое прослеживается по другим памятникам, — в "Каталоге" не отражено. Связь богини солнца с Предком Цзюнем может быть целиком отнесена за счет циклизации мифологии в фиксируемой памятником традиции.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

Щербатая (Бучжоу) — мифическая гора, опора Неба на северо-западе Китая.

Значение словосочетания фуцзы неясно. Возможно, это название одной из гор, но возможно, случайная вставка или, например, обрыв. В "Тайпин юйлань" данный фрагмент цитируется без этих двух слов (цз. 59).

"Юй напал на царство Бога Разливов (Гунгуна)" — это название горы — намек на неизвестный нам миф о борьбе Юя — "победителя потопа с Богом Разливов рек (Гунгуном), возможно, связанный, как это полагают комментаторы, с темой убийства Юем слуги Бога Разливов — Сянлю.

"Есть десять... богов, называются Внутренности Нюйва" — в этой фразе намек на мифологию одного из наиболее древних женских зооморфных божеств — Нюйва. Известный миф о починке неба представляет Нюйва как демиурга. Данный фрагмент подтверждает реконструкции мифов о Нюйва, согласно которым она превратилась во все сущее. См.: Яншина Э. М. О некоторых изображениях на рельефах ханьских погребений.

Каменный Лучник (Шии) — божество западного ветра и запада, а также божество солярного круга, подобное богам Чжэдань и Иньиньху.

Птица куан — по объяснению "Эръя", удивительная (чудесная) сова или филин (кн. 5, с. 45).

Фрагмент о Западном Чжоу передает традицию, отступающую от канонической. Так, Владычествующий над Просом (Хоуцзи) считался потомком Предка Ку (Дику) (Исторические записки / Пер. Р. В. Вяткина. С. 179); здесь же он соединяется с Предком Цзюнем.

Необычно и соединение Владычествующего над Просом с неизвестным другим памятникам божеством земледелия — Младшим Дядей Уравнивающим (Шуцзюнем). Западное Чжоу локализуется в западной Шэньси и северо-восточной Ганьсу. См.: Haloun G. Contributions... //AM. 1924. Vol. 1.

Комментаторы идентифицируют народ Сянь (Предков, Преждерожденных) с Небесным народом, считая слово сянь — "прежний", "предки", "покойный" тождественным слову тянь — "небо", "небесный".

Северные Ди (Бэйди) — в древнекитайских памятниках проходит как обобщающее наименование Северных варваров.

Здесь приводится генеалогия "изобретателей" предметов материальной культуры (см. также выше традицию о Младшем Дяде Уравнивающем). Такие генеалогии были столь же распространены, как и генеалогии родов. В частности, они занимали целые разделы в "Шибэнь" (утраченном памятнике, реконструированном по фрагментам); есть они и в других памятниках — "Обряднике", "Весне и Осени Люя" и т. д. В "Каталоге" им отводится значительное место в XVIII цзюане. Эти генеалогии так же мобильны и тенденциозны, как и генеалогии богов и предков.

Здесь употреблен термин чун, который кроме значения "насекомое", "пресмыкающееся" служит и обобщающим словом для животных. Но в других частях "Каталога" в значении "животное" употреблялось слово шоу.

По толкованию комментаторов, здесь говорится о защитной окраске животного, благодаря которой его не видно и которая подобна окраске обезьяны.

См. "Каталог Заморья Запада" (с. 3) и "Каталог Западных [земель] внутри морей" (с. 5). Список богинь Прародительниц-жриц дан в "Каталоге Западных [земель] внутри морей" (с. 5). В списках имеются расхождения. Краткость сообщений не разрешает раскрыть связанные с этими женскими божествами мотивы.

Царство Плодородия — упоминается в ряде других источников. В "Весне и Осени Люя" говорится: "На западе Зыбучих песков, к югу от горы Киноварной есть яйца фениксов. Это еда народа [царства] Плодородия" (с. 141).

Сяньюань (Мастеров Колесниц) — см. ниже (с. 4), а также "Каталог Заморья Запада" (с. За) и "Каталог Западных гор" (с. 20). В них речь идет или о царстве, или о табуировании горы Сяньюань.

В традиции о богах Великом (Чжуне) и Черном (Ли), вклинившейся в генеалогию неизвестного другим памятникам божества Е, засвидетельствован космогонический миф. Факт существования в Древнем Китае мифологической космогонии вызывает у ряда западных синологов сомнения: "Представляется, что... Китай единственный из большого числа цивилизаций древности не имел действительного мифа о сотворении мира", — писал американский синолог Д. Бодде в 1962 г. (Bodde D. Myths... P. 405). Хотя данная традиция "Каталога" уже интерпретировалась в работах синологов как космогоническая (Maspero H. Legendes... P. 94; Eberhard W. Localkulturen... Bd. II. S. 473), целый ряд ученых считают сообщение памятника не внушающим большого доверия и основываются на версиях о тех же богах (жрецах, в интерпретации некоторых ученых) в "Книге преданий" и "Речах царств". Согласно более или менее общему мнению, последние передают миф о конце "золотого века", изгнании людей из общества богов за ритуальную вину и прекращении свободного сообщения между небом и землей (Bodde D. Myths... P. 392). Анализ традиции о богах Великом и Черном показывает, что она является сложным мифологическим комплексом, наиболее древний слой которого представляет собой космогонический миф о сотворении ими неба и земли, о чем и свидетельствует запись "Каталога". В "Книге преданий" и "Речах царств" передается более поздний миф о конце "золотого века", в котором космогонический миф преобразовывается в мотив о прекращении Чжуном и Ли сообщения между небом и замлей. Доброкачественность сообщения "Каталога" подтверждается рудиментами космогонического мифа, сохранившимися в версии "Речей царств". Так, в мифе о конце "золотого века" говорится о родовом предании жрецов, считавших Великого и Черного своими предками, о том, что они действительно подняли небо и опустили землю ("Речи царств", с. 203). Подробнее см.: Яншина Э. М. Миф об отделении неба от земли (К вопросу о сюжетосложении в древнекитайской мифологии) // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. М., 1974.

Сообщение "Каталога" о богине луны Чанси как о Матери лун, подобно сообщению о Матери солнц, уникально в древнекитайской литературе. Комментаторы отождествляют Чанси с богиней луны Чанъэ. Как можно видеть, согласно мифологическим представлениям, насчитывалось двенадцать лун — по количеству месяцев в году.

Бии — мифические птицы, одноглазые и однокрылые, летающие попарно. См.: Палладий, т. I, с. 241.

Мать, Приносящая Жертвы — упоминалась в "Каталоге Заморья Запада" вместе с божеством Матерью[-Мастерицей] Топоров, с которой и отождествляют комментаторы Мать (Me), считая, что запись ее имени искажена.

Царство Долголетней конопли (Шоума) — упоминается также в "Весне и Осени Люя" (с. 204). Согласно глоссам Гао Ю, царство находилось на "краю запада".

Намек на неизвестный нам миф. Божество по имени Труп (Двойник) Летнего Землепашца (Сяский Землепашец — Сягэн) не зафиксировано другими памятниками.

Намек на неизвестный нам миф. Имя Кай (Открывающий) засвидетельствовано лишь "Каталогом". Хэ Исин пытается отождествить его с Сяским Ци, исходя из близости значения слов, передающих их имена (Открывающий, Открывающийся). Он приводит мотивы мифологии Ци, сходные с сообщением "Каталога". Согласно Го Пу, речь идет о герое, поднявшемся на Небо и похитившем у Бога песни, которые он и принес людям на землю. Миф дошел до нас только в лапидарной записи "Каталога".

Единственное свидетельство о реинкарнации Чжуаньсюя. Как известно, представление о реинкарнации предков и сородичей является одним из обязательных в комплексе тотемизма. В древнекитайских памятниках мотив реинкарнации зафиксирован, как правило, в своих стертых, преобразованных формах: в основном в мотиве явления предков в зооморфном облике во сне своим потомкам. Сообщение "Каталога" — одно из немногих прямых свидетельств о существовании мотива реинкарнации в мифологии Древнего Китая.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

Традиция "Каталога Великих пустынь Севера" близка традиции "Каталога Заморья Севера", хотя только семь из двадцати одного названия царства-народа "Каталога Великих пустынь Севера" находят параллели в "Каталоге Заморья", причем три из этих семи помещены в других странах света. Перечисленные мифологические персонажи и темы почти целиком находят аналогии в "Каталоге Заморья Севера". В то же время в каких-то моментах космология и другие аспекты мифологии данного раздела памятника перекликаются с "Каталогами [земель] внутри морей".

Иероглифическая запись названия горы Фуюй варьируется. Как место захоронения Чжуаньсюя и Девяти Праматерей эта гора упоминается в "Каталоге Заморья Севера" (с. 4), "Каталоге Восточных [земель] внутри морей" (с. 4).

Название рода Выжигающих (Ле) совпадает с названием горы, связанной с культом Предка Огня (Яньди) или Священного Земледельца (Шэньнуна).

"Гунь напал на Чэнчжоу" — намек на неизвестный миф.

По-видимому, речь идет еще об одном мифическом дереве. Хэ Исин приводит обширный материал на предмет отождествления древа Пань с одним из подобных ему деревьев. В частности, он ссылается на описание исполинского персикового дерева в "Критических рассуждениях" Ван Чуна, которое дается там как цитата из "Каталога" (с. 221).

Очевидно, имеется в виду царство Ци, находившееся на территории пров. Шаньдун, правители которого возводили свой род к общечжоускому предку — Владычествующему над Просом, генеалогия которого также связывалась с родом Женщины-Барана (Цзян) (Сыма Цянь. Исторические записки. Пер. Р. В. Вяткина. С. 302).

Ср. "Каталог Западных [земель] внутри морей", "Каталог Заморья Севера".

В генеалогии народа Волосатых (Мяо) сохранились следы мифа об их происхождении, в котором проходит тема борьбы богов (см. также тему царя Хая).

Юйхао (Крикливая Обезьяна) — бог Восточного моря. См. "Каталог Великих пустынь Востока", где его имя пишется иначе — Юйху (с. 4а).

Юйцян (Обезьяний Силач) — как бог Северного моря и севера упоминался в "Каталоге Великих пустынь Востока" (с. 4а) и "Каталоге Заморья Севера" (с. 5). Его имя пишется также Юйцзин.

Ср. с мифом об Отце Цветущего (Куафу) в "Каталоге Заморья Севера" (с. 2а). Как представляется, в записях "Каталога" сведены две версии мифа: согласно одной — он умирает от жажды (засухи?), согласно другой — его убивает бог южных дождей Откликающийся дракон (Инлун). Последний мотив см. в традиции об Откликающемся драконе в "Каталоге Великих пустынь Востока" (с. 6а).

О борьбе Юя с помощником Бога Разливов Сянлю см. также "Каталог Заморья Севера" (цз. VIII, с. 1а).

Тема борьбы Чию — бога войны и "изобретателя" оружия хорошо известна древнекитайской литературе. Она проходит в других источниках в своем историзованном варианте — или самостоятельно, или контаминируясь с другими темами. Так, в "Книге преданий" она служит экспозицией к мифу о конце "золотого века" и прекращении сообщения между небом и землей (с. 133). В "Исторических записках" она принимает вид самостоятельного мифа о первой войне на земле (пер. Р. В. Вяткина, с. 133). В данном случае она оказывается мифологическим объяснением в этиологическом мифе происхождения засухи и южных дождей.

Ср. с традицией о боге южных дождей в "Каталоге Великих пустынь Востока" (цз. XIV, с. 6а). А. Масперо предполагает утрату текста в "Каталоге Великих пустынь Востока", где, по его мнению, также должна была проходить тема богини (демона) Засухи (Maspero Н. Legendes... P. 56). Здесь запись полнее, чем в "Каталоге Великих пустынь Востока". Она дает возможность реконструкции раннеанимистического мифологического комплекса — его обрядовой (культовой) части и мифа, складывающегося из мифологического обоснования древнего колдовского обряда (в данном случае изложения "исторического прецедента", в результате которого появились засуха и южные дожди) и описания самого обряда (магического действа).

Фраза неясна, но смысл ее сводится к сообщению о начале ирригационных работ, которые стали необходимы после появления на земле засухи.

Связь слова сянь ("подносить", "преподносить") с предшествующим текстом неясна; может быть, имеет место лакуна и фраза должна быть продолжена. Возможно, Сянь — имя богини.

Сюаньван (вождь Сюань) — согласно Го Пу, это имя бога народа Собак-воинов (Цюань-жунов).

Название переведено по толкованию комментаторов, полагающих, что в тексте ошибка — произошла перестановка иероглифов: следует читать "у цзи", как это пишется выше в этом же "Каталоге" (с. 4) и в "Хуайнаньцзы" (с. 63).

Великая Тьма (Цзюинь) — дословно Девять Тем (холодов). Так как число "девять" было не только обобщающим для обозначения множества (множественного числа), но и имело значение "священный, великий" ("девять танцев", "девять мелодий", "девять песен"), кажется возможным перевести здесь название горы — Великая Тьма.

Одно из дриадных олицетворений солнца, о которых говорилось выше (цз. IV, с. 7а), Источники сообщают: "Дерево Жо... на его верхушке живут десять солнц. Его цветы освещают землю внизу" ("Хуайнаньцзы", с. 57); "Если Сихэ еще не вышла, то как же светят цветы Жо?" ("Вопросы Небу". — "Чуские строфы", т. I, цз. 3, с. 7а); "Дерево Жо находится на западном краю Куньлуня. Его цветы освещают нижнюю землю" (Ван И. Комментарий к "Скорби Отлученного". — "Чуские строфы", т. I, цз. I, с. 21а). В "Комментарии" при цитировании "Каталога" сказано: "Растет на Западном краю (полюсе) к западу от Куньлуня" (кн. 6, с. 39).

Дракон-Светильник (Чжулун) — другое наименование Освещающего Тьму (Чжуинь). См. "Каталог Заморья Севера", цз. VIII, с. 1.

(пер. Э. М. Яншиной)

Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004

Последняя часть памятника стоит несколько особняком. В ней описана вся земля, а также помещены перечни-родословные богов и культурных героев. В предисловии уже говорилось, что ее считают добавлением к основному тексту: Лю Синь якобы написал объяснения к иллюстрациям; последние были утрачены, объяснения же остались; они и составили текст XVIII цзюаня. Каких-либо доказательств, подтверждающих эту версию, не найдено. В то же время по типу описаний эта часть близка к космогониям философских памятников, например "Хуайнаньцзы". Не исключено, что "Каталог [Земель] внутри морей" представляет собой самостоятельную космографию, описывающую землю более обще и схематично, чем это сделано в предыдущих каталогах. Его включение в состав памятника по замыслу, возможно, имело в виду "подведение итогов".

Здесь и далее принят оборот, дословно означающий "в пределах (внутри) Восточного (Западного, Южного и т. д.) моря", которые мы переводим "в Землях Востока" и т. д., поскольку речь идет о землях, лежащих "до морей".

Комментаторы отождествляют страну Тяньду с Индией, название которой в "Исторических записках" пишется Шэньду (с. 532), а в "Истории Поздних Хань" — Тяньчжу (с. 525). Варьирование записи названия в принципе не исключено, но краткость сообщения "Каталога" и помещение страны Тяньду на востоке делают это отождествление сомнительным.

Имя "жены" дословно означает "Дед (бог-Предок) Грома" и должно было бы относиться к мужскому предку. То, что женское имя записано с помощью термина, обозначающего мужского родича, может быть, объясняется заменой древнего имени его звукозаписью.

Согласно другим систематизациям, генеалогия Чжуаньсюя иная. См.: "Бамбуковые анналы", с. 110.

Дугуан — миф.; Середина мира. См. "Каталог Южных [земель] внутри морей", с. 4 и прим.

Ср. с версиями "Каталога Западных гор", с. 16а; "Каталога Западных [земель] внутри морей", с. 2.

По толкованию комментаторов, это название дерева; у Палладия — дерево, употребляемое на палки (т. I, с. 550); букв.: сверхъестественное долголетие.

Одно из дриадных олицетворений солнца; см. выше.

Согласно традиции, Таотан — родовое прозвание мифического правителя Яо ("Бамбуковые анналы", с. 112 и др.). По мнению комментаторов, часть названий Десяти холмов восходит к именам предков (среди них обнаруживается еще одно имя — Куньу).

Одно из мифических деревьев, подобных мировому дереву мифологий других народов. См. цз. X, с. 4.

Смысл фразы в контексте неясен.

Ба — название страны; локализуется в пров. Сычуань, является также названием огромной змеи (Палладий, т. I, с. 10).

Страна Люхуан рода Синь — комментаторы идентифицируют с названным в "Каталоге Западных [земель] внутри морей" царством Люхуан рода Фэн. В "Хуайнаньцзы" есть "Род Тучных [из] Люхуана" (с. 57).

Смысл фразы из контекста фрагмента неясен. Комментаторы полагают, что текст искажен и следует читать: "оттуда приходят лоси".

Царство великанов Гань — комментаторы идентифицируют с названным в "Каталоге Южных [земель] внутри морей" царством Сяоян.

Дикий Вепрь (Вепрь Фэн) — мифическое чудовище, уничтоженное Охотником при очищении земли. Мифологические мотивы, связанные с ним, неясны, но некоторые детали позволяют предполагать, что это священное животное было стражем рощи Плодородия. Так, по сообщению "Хуайнаньцзы", Дикий Вепрь был убит в роще Шелковицы (с. 117), а согласно глоссам Ван И к "Вопросам к Небу", боги не приняли от Охотника в жертву убитого им Вепря ("Чуские строфы", т. I, цз. 3, с. 12). Впоследствии его образ подвергся рационалистическому переосмыслению: словосочетание "Дикий Вепрь" стало пониматься как имя человека, прозванного так за свой свирепый и алчный нрав ("Цзо чжуань", с. 479).

Народ Мяо — см. выше.

Яньвэй — согласно Го Пу, дух, живущий в озерах; идентифицируется с Извивающимся змеем (Вэйшэ).

Перечень конфуцианских добродетелей, входивших в комплекс достоинств благородных мужей.

Согласно Го Пу, сказочная птица. Ее название означает буквально "застилающая", "затмевающая".

Цяочуй (Искусный Мастер) — один из культурных героев, которому в приведенном ниже перечне приписывается "изобретение" всех ремесел. В таком же качестве он упоминается в "Лецзы" и "Чжуанцзы", где имя пишется несколько иначе — Гунчуй (Позднеева Л. Д. Атеисты... С. 179, 231. Ее вариант перевода имени — Искусный Молот). Согласно другим версиям, мастер по изготовлению стрел при Шуне.

Имена, упомянутые во фрагменте, известны только по данной записи. Имеющийся здесь намек на миф не раскрыт.

Ди и цян — некитайские племена на западе и северо-западе Китая. Очевидно, название в разные исторические эпохи относилось к различным этносам.

Согласно Н. Я. Бичурину, динлины — племена, обитавшие на землях от Енисея до Байкала (Бичурин Н. Я. Собрание сведений... Т. 1. С. 50).

Предок Огня — Яньди; один из мифических предков, чей образ восходил к богу природы.

Далее следуют генеалогии "изобретателей" достижений цивилизации (см. цз. XVI, прим. 10), дана систематизация, во многом отличающаяся от систематизации, зафиксированных другими памятниками. В частности, изобретателем колокола называется Цяочуй ("Шибэнь", "Шовэнь"), музыки — Куй и т. д. Ниже подобные разночтения не оговариваются, за исключением отдельных случаев.

Согласно дошедшей до нас традиции, Гунь — первопредок сясцев, создавший якобы первую в Китае "династию" Ся, отец Великого Юя. Его культ восходит к представлениям о тотеме-медведе, в которого он превратился после своей смерти и в чьем образе он чтился ("Речи царств", с. 171; "Цзо чжуань", с. 429). Однако в традиции о Гуне имеются разноречия, в частности в данном сообщении о его связи с Белым конем. Хотя это сообщение — единственное, в сочетании с другими оно может свидетельствовать о том, что Гунь почитался как общеплеменной предок и в этом качестве вобрал в себя черты тотемов нескольких родов. Не исключено, что он пользовался культом и в масштабе союза племен, на что могут указывать сообщения "Речей царств" и "Цзо чжуань" о принесении ему жертв иньцами и чжоусцами, хотя жертвы чужим предкам решительно запрещались.

Согласно "Шибэнь", "Весне и Осени Люя" и другим источникам, колесницу сделал Сичжун. Очевидно, здесь соединены два культурных героя разных местных традиций, которым приписывалось одно и то же деяние, как то имеет место и с рядом ниженазванных героев.

"Изобретение" лука и стрел приписывается многим мифическим предкам и героям: Охотнику, Желтому Предку, Ици, Чую и др. Может быть, это также результат соединения различных племенных и местных традиций.

Соединение популярного героя мифологии Охотника с предком Цзюнем свойственно только традиции "Каталога". В других памятниках его имя соединяется с другими предками (Яо, Ку и др.).

Очевидно, здесь имеет место утрата текста. После слов "первым сделал" следует имя Искусного Мастера (Цяочуя), а не деяние.

Ср. с "Каталогом Великих пустынь Запада", где Младший Дядя Уравнивающий (Шуцзюнь) назван сыном младшего брата Владычествующего над Просом (Хоуцзи).

Большой Бичиинь — словосочетание неясно; возможно, это запись имени.

Подобная традиция расходится с общепринятой, согласно которой все заслуги по устроению земли и прорытию русел рек приписываются одному Юю, а Гунь представляется лишь в негативном плане. Эта лапидарная запись "Каталога" говорит о возможности существования мифов об успешной борьбе Гуня с потопом (см. ниже).

Эта версия противоречит генеалогии "Каталога Великих пустынь Запада", согласно которой Заклинающего Огонь родил Старец-Младенец (Лаотун). Версии других памятников расходятся с версиями "Каталога".

Владычествующая над Землей — Хоуту, божество земли. Как правило, это божество воспринималось как мужское. Однако целый ряд ученых считают, что оно мыслилось матерью-землей и почиталось в образе женского божества. См. исследование: Chavannes Ed. Le Dieu du Sol dans la Chine Antique, append a "Le T'ai chan". P. 521 и сл.

В приведенных перечнях-генеалогиях возможно увидеть следы древнекитайской теогонии, очень плохо сохранившейся и пока не реконструированной. Представляется, что это связано с конфуцианской историзацией мифологии, восприятием старинных богов как исторических предков и деятелей. В данных перечнях, где нет исторического фона и лучше сохранились рудименты представлений о предках как о богах природы, возможно усмотреть контуры древнекитайской теогонии. Из перечня ясно, что существовали мифы о происхождении богов, которое мыслилось, как и в мифологиях других народов мира, процессом рождения по нисходящей линии богов — олицетворений явлений и предметов природы. Теогония была одновременно и мифологической космогонией, т. е. системой представлений о происхождении мира. Так, из генеалогий можно представить картину происхождения мира, где первоначалом мыслилась стихия огня, олицетворенная в Предке Огня — Яньди, Живущем в Огне (Яньцзюй), Заклинающем Огонь. Огонь порождал стихию воды (Бога Разливов, Бога Реки), которая в свою очередь рождала Землю, олицетворенную во Владычествующей над Землей; Земля порождает двенадцатилетний цикл. К теогоническому кругу следует отнести, очевидно, и фрагментарно сохранившиеся мифы о богинях солнца и луны, о богах, управляющих движением солнца, луны, планет и звезд, временем суток и т. д.

Здесь приводится относительно развернутое содержание популярного в Древнем Китае мифа о потопе. Версия "Каталога" представляется наиболее близкой к фольклорной и резко контрастирует с версией "Книги преданий". Согласно последней, Гунь был призван "правителем" Яо для борьбы с потопом и казнен за то, что не справился с возложенной на него задачей (с. 74); Гунь в "Книге преданий" — порочный герой и противопоставляется добродетельному Юю. Эта характеристика Гуня была закреплена за ним в канонической литературе. В отличие от версии "Книги преданий", передающей миф о потопе в историзованном виде, версия "Каталога" сохраняет сказочно-мифологические элементы мифа. При этом она дает совершенно иную интерпретацию образа Гуня. Как можно видеть даже из лапидарной передачи "Каталога", Гунь был казнен "не за пороки или неудачи, а за похищение волшебной земли у бога. Причем, как можно догадываться, бог обладал средством помочь людям и остановить потоп. Однако он не только не сделал этого, но и жестоко покарал Гуня за помощь людям. Все это дает возможность предполагать существование в древнекитайской мифологии такой разработки сюжета о потопе, в которой потоп является карой бога, против чего поднимается один из богов, желающий помочь людям вопреки воле главного бога. В этом богоборческом сюжете главным героем выступает Гунь, образ которого совершенно справедливо сближается исследователями с образом греческого богоборца Прометея. Запись "Каталогом" данной версии позволяет также говорить о существовании в Древнем Китае различных сказаний о потопе. Следы одного из них сохранились в "Книге преданий" ("Сказание о борьбе Юя с потопом"), а следы другого — в "Каталоге" ("Сказание о богоборце Гуне"). Подробнее см.: Яншина Э. М. Богоборческие мотивы в древнекитайской мифологии.

Еще от автора Неизвестный Автор

Неизвестный Автор

Галчонок

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.

Неизвестный Автор

Призраки ночи

В книге собраны предания и поверья о призраках ночи — колдунах и ведьмах, оборотнях и вампирах, один вид которых вызывал неподдельный страх, леденивший даже мужественное сердце.

Неизвестный Автор

Закат вечности

Неизвестный Автор

mmmavro.org | День 131, Победа

Неизвестный Автор

Песнь о Нибелунгах

…«Песнь о Нибелунгах» принадлежит к числу наиболее известных эпических произведений человечества. Она находится в кругу таких творений, как поэмы Гомера и «Песнь о Роланде», «Слово о полку Игореве» и «Божественная комедия» Данте — если оставаться в пределе европейских литератур…В. Г. Адмони.

Неизвестный Автор

mmmavro.org | День 132, Поэт