Каноническое право: пути служения. Сравнительно-правовые очерки - [48]

Католическая традиция рассматривает в качестве «идеальной» ситуацию, когда в каждом диоцезе существует высшая семинария, а при отсутствии таковой подготовка происходит в семинарии другого диоцеза либо учреждается междиоцезная семинария[229].

Подготовка в семинарии не ограничивается только интеллектуальными познаниями – речь идет о воспитании кандидатов в священство. Пожалуй, наилучшим образом это проиллюстрируют несколько цитат:

– «духовное воспитание и вероучительная подготовка воспитанников должны гармонично сочетаться друг с другом и направляться к тому, чтобы последние… вместе с подобающей человеческой зрелостью обрели евангельский дух и тесную связь со Христом»[230];

– «благодаря духовному воспитанию воспитанники должны стать пригодны к осуществлению пастырского служения и усвоить миссионерский дух, научаясь тому, что служение, исполняемое всегда с живой верой и любовью, способствует их собственному освящению. Им следует также учиться пестовать в себе добродетели, высоко ценимые в человеческом обществе, дабы обрести возможность достичь надлежащего соответствия между ценностями человеческими и сверхприродными. Воспитанники должны получить такую подготовку, чтобы, проникшись любовью к Церкви Христовой, они связали себя узами смиренной сыновней любви с Римским Понтификом, преемником Петра, были привержены своему епископу как его верные сотрудники и дружно трудились со своими братьями. Через совместную жизнь в семинарии и благодаря сложившимся узам дружбы и товарищества с другими воспитанникам следует готовиться к братскому единению с диоцезным пресвитерием, в рядах которого они будут служить Церкви»[231];

– «празднование Евхаристии должно быть средоточием всей жизни семинарии… Воспитанникам следует привыкать часто прибегать к таинству покаяния. Каждому из них рекомендуется иметь своего духовного наставника, избранного добровольно, которому он мог бы с полным доверием открыть свою совесть. Ежегодно воспитанникам надлежит совершать духовные упражнения»[232];

– «посредством соответствующего воспитания им нужно готовиться к соблюдению безбрачия и учиться ценить его как особый дар Божий… надлежит должным образом поведать воспитанникам об обязанностях и заботах служителя Церкви, не умалчивая ни о каких трудностях священнической жизни»[233].

В том же духе Восточный кодекс устанавливает, что будущие священнослужители должны «формироваться таким образом, чтобы они учились культивировать в Духе Святом единство со Христом и распознавать Бога во всем таким образом, чтобы будучи побуждаемыми к этому любовью Христа Пастыря, они были в состоянии привести людей к Царству Божьему даром самих своих жизней»[234]. Понятно, что эти вдохновляющие цитаты можно продолжать.

Наряду с этим Кодекс уделяет должное внимание вопросам управления семинарией. Она возглавляется ректором и изымается из ведения прихода, на территории которого находится, обладает правами самостоятельного юридического лица, для ее финансового обеспечения вводится специальный диоцезный налог, а на должности преподавателей следует назначать «лишь тех, кто, отличаясь добродетелями, снискал степень доктора или лиценциата в университете или на факультете, признанном Святым Престолом»[235], при этом необходимо обеспечить единство преподавания.

Нужно сказать, что последнее из отмеченных обстоятельств – обеспечение единства преподавания может рассматриваться в качестве одной из причин, по которой вопросы подготовки кандидатов в священство урегулированы с достаточно высокой степенью подробности на уровне Кодексов. Действительно, такое регулирование необходимо в свете того, что Римской Церкви необходимо готовить будущих священников практически по всему миру, и обеспечение единства такой подготовки требует решения на уровне универсального права Церкви.

Восточный кодекс в этой связи не устанавливает столь формализованных правил (например, касающихся степени доктора или лиценциата в признанных Святым Престолом институтах), поскольку это было бы практически вряд ли осуществимо, но тем не менее устанавливает общее правило, согласно которому преподаватели священных дисциплин, поскольку они получают право преподавания от церковных властей, должны лояльно следовать предложенным ими доктринам и смиренно подчиняться магистериуму Церкви^[236].

Несколько иная ситуация в связи с этим в каноническом праве Русской Православной Церкви, Устав которой содержит ряд положений, касающихся духовных учебных заведений, но они гораздо более краткие и относятся к административным аспектам их деятельности. Так, согласно Уставу[237], духовные учебные заведения учреждаются решением Священного Синода по представлениям епархиального архиерея, находятся в юрисдикции того епархиального архиерея, на территории епархии которого они расположены (ситуация, отличная от той, которую мы видели в католическом каноническом праве), осуществляют свою деятельность на основании Устава Русской Православной Церкви и собственных уставов – как необходимых в соответствии с требованиями законодательства, так и внутренних. Принципиальным является положение, согласно которому они состоят под начальственным наблюдением Патриарха Московского и всея Руси, осуществляемым через Учебный комитет; согласно уставам академий, их единственным учредителем является религиозная организация – Русская Православная Церковь в лице Патриарха и Священного Синода. Этим объясняется тот путь, с помощью которого достигается единство в подготовке кандидатов в священники без закрепления соответствующих норм на уровне, сравнимом с католическими кодексами. Такой подход приемлем в ситуации, когда Церковь осуществляет свою деятельность, главным образом, в пределах одного государства, в условиях меньшей разницы культурно-социального и политического характера.