Календарь антирелигиозника на 1941 год - [81]
Сеченов стал на сторону материалистов.
За свои лекции в Медикохирургической академии он получил премию Академии наук. Однако на него с самого начала стали смотреть, как на строптивого человека, нетвердого в религии. В те времена такое обвинение могло принести много неприятностей. И действительно, их появилось много, особенно после того, как Сеченов издал свою замечательную книгу «Рефлексы головного мозга». В ней он ясно, доступно и в то же время строго научно изложил, как материалистическая наука понимает «душевную» жизнь.
Трудно себе представить, что творилось среди мракобесов! Сеченова обвинили в отрицании самых основ нравственности и религии. Великий труд Сеченова — книгу «Рефлексы головного мозга» — называли сочинением, которое «имеет целью развращение нравов и явно противно нравственности и благопристойности». Книгу даже было запретили.
Мракобесы не погнушались вмешаться в семейную жизнь Сеченова.
В 1905 г. Сеченов скончался.
Микаэл Налбандян
В 1866 г. в городе Камышине умер виднейший представитель революционной армянской демократии Микаэл Налбандян.
Налбандян родился в 1829 г. в Нахичевани, в семье ремесленника. Шестнадцати лет он был определен в псаломщики. Одаренному, энергичному, любознательному Микаэлу не пришлось прозябать в мертвящей среде поповщины. Еще в ранней молодости он страстно обрушился на купца Халибяна— ставленника армянского католикоса[22] Нерсеса V. Реакционер Халибян долго заправлял всеми церковными и школьными делами в Нахичевани и пользовался общественными деньгами, как своими собственными. Выступление Налбандяна было смелым вызовом всесильному Нерсесу V.
В ответ на «мятежные действия» Микаэла католикос приказал отправить его в Эчмиадзинский монастырь.
Зная, какая судьба ожидает его в монастырских застенках, Налбандян в 1853 г. сбежал в Кишинев, а затем переехал в Москву.
В 1858 г. армянский либерально-прогрессивный публицист Степан Назарян основал журнал «Северное сияние», Налбандян стал сотрудником журнала. В «Северном сиянии» он громил реакционеров, в первую очередь армянское духовенство. Он боролся за светское образование, за новый литературный язык, за подлинное, а не поповское просвещение народа. Впоследствии пути Назаряна и Налбандяна разошлись.
Налбандян был одним из первых армянских революционеров, которые поняли, что освобождение армянской бедноты неразрывно связано с освобождением великого русского народа от ига эксплоататоров. Вот почему он стал искать путей сближения с передовыми революционерами России.
За границей он сблизился с Герценом, Огаревым и Бакуниным. Полный энергии, он вернулся в Россию для революционной борьбы, но сейчас же был схвачен полицией.
В конце своей жизни Налбандян в основном был сторонником материалистической философии Фейербаха, боролся против религиозного принижения человека, разоблачал поповщину, которая пыталась подменить изучение природы изучением поповской «премудрости».
Сколько же было сыновей божьих?
Христианская церковь учит, что бог-отец послал некогда на землю своего сына Иисуса, чтобы он спас людей. По учению церкви, Иисус был «единородным», т. е. единственным, сыном бога. Об этом написано и в евангелиях — книгах, по учению церкви, священных. Так, в евангелии Иоанна говорится: «Ибо так, возлюбил бог мир, что отдал сына своего единородного»… (глава 3, стих 16). В евангелии Иоанна четыре раза повторяется, что Христос был единородным, т. е. единственным, сыном бога-отца (глава 1, стихи 14 и 18, глава 3, стихи 16 и 18).
Каждый христианин почитает наряду с евангелиями так называемые книги «Ветхого завета» (иначе они называются «Пятикнижием Моисея»). Они тоже считаются «священными», продиктованными самим богом-отцом Моисею. Откроем первую из них — книгу «Бытие». В главе 4-й рассказывается, что, когда сказочная «праматерь» людей — Ева родила своего первого сына, Каина, она воскликнула: «Приобрела я человека от господа» (глава 4, стих 1).
Значит, если верить Библии (книге «Бытие»), Каин, этот первый убийца (каким его выставляет Библия), братоубийца, был рожден «от господа», т. е. был сыном божьим! Выходит, что евангельский Иисус был не единственным сыном бога-отца, а имел братом своим Каина!
В той же книге «Бытие» рассказывается, что, когда Ева родила другого сына, Сифа, она сказала: «Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин» (глава 4, стих 25). Значит, был еще один сын божий! В шестой главе книги «Бытие» рассказывается о многих «сыновьях божьих», которые «увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены» («Бытие», глава 6, стих 2). От браков сыновей божьих с дочерьми человеческими, рассказывается дальше в Библии, рождались исполины, «сильные, издревле славные люди» (глава 6, стих 4).
Выходит, что сыновей божьих было много. И действительно, в Библии неоднократно говорится о многих сыновьях бога («Вы сыны господа, бога вашего», — «Второзаконие», глава 14, стих 1). Если так, то чему же верить: тому ли, что написано в Библии (где говорится, что сыновей у бога было много), или тому, что написано в евангелиях (где утверждается, что Иисус был единственным сыном бога)?
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.