Из истории гуситского революционного движения - [64]

Антифеодальная борьба народа вовсе не всегда и не везде принимала форму хилиастического движения, примером чего служат испанские крестьянские движения XIV–XV вв., французская Жакерия. Однако никто не сомневается в их антифеодальном характере. Следовательно, в период классического феодализма возможны были и такие крупные антифеодальные движения, которые не выступали под знаменем идеологии хилиазма.

* * *

По вопросу о том, что же представляли собой крестьянские и плебейские нехилиастические требования, современные (исследователи не располагают такими, относительно полными, сведениями, как в отношении чешских хилиастов. Такие источники немногочисленны. Это трактаты, проповеди, отрывочные сведения хроник. Поэтому мы попытаемся, дать лишь самый общий ответ на поставленный нами вопрос. Может быть, в дальнейшем найдены будут какие-либо важные новые источники по гуситскому движению, которые дадут возможность более полно осветить эту проблему.

Следует указать, что еще в период, когда хилиазм был идеологией крестьянско-плебейского лагеря таборитов в целом, появились отдельные документы нехилиастической направленности, вышедшие из среды самих таборитов. Мы имеем в виду двенадцать таборитских статей. Они были вручены пражанам 5 августа 1420 г. от имени таборитских общин, находившихся в то время в Праге и ее окрестностях. Хронист сообщает об этом следующее: «Затем 5 августа таборитские священники с их гетманами вручили Пражской общине двенадцать нижеизложенных пунктов с просьбой, чтобы вышеназванная община дала на них согласие, держалась их и защищала, что иначе не хотят дольше оставаться в Праге[621]. В том же источнике кратко сообщается об обстановке возникновения 12 статей. Это было вскоре после поражения крестоносцев под Прагой и после того, как пражские умеренные гуситы-магистры составили текст четырех пражских статей. Можно полагать, что 12 статей явились в какой-то мере ответом таборитских общин на четыре пражские статьи. В отличие от других источников того времени, сохранившихся от Табора, в этом документе хилиастические тезисы, например о последнем судном дне, о беспощадной расправе над всеми грешными, об уничтожении всех городов, сел и местечек, кроме пяти, по всей стране и ныне положения непосредственно, прямо и отчетливо не были включены (в 12 статей). И. Мацек считает[622], что это объясняется, во-первых, тактическими соображениями таборитов, не желавших отпугнуть от себя умеренных гуситов радикальными требованиями, и, во-вторых, несколько иной позицией других таборитских общин — Градца, Кралова, Жатца, Лоуни, Слани, в отличие от Табора. Нам думается, что дело обстояло сложнее. 12 статей представляли в известной мере нехилиастические требования значительной части таборитов. Отсутствие в них четко и открыто поставленных хилиастических статей вызвано было не только тактическими соображениями, но и тем обстоятельством, что не все общины таборитской направленности выступали в защиту идей хилиазма в целом, хотя безусловно признавали главную направленность его учения.

Рассмотрим содержание этого интересного источника[623]. Совершенно определенно в нем звучит антицерковная направленность, идея борьбы за дешевую церковь. Выдвинуто было требование, правда, в самой общей формулировке, «…чтобы примерные (т. е. гуситские. — А. О.) священники жили в соответствии с установлениями и по примеру пророков и апостолов»[624]. То есть в данном случае в такой форме была выражена идея возврата к раннему христианству и в то же время отрицание всего того, что было создано и установлено позднее католической церковью). Однако это отрицание норм, существовавших к тому времени в римско-католической церкви, прямо не выражено. Идея возврата к порядкам раннехристианской церкви содержалась и в планах бюргерской оппозиции, которая, однако, в своей критике старых церковных норм не доходила до их полного отрицания.

Борьба таборитов за дешевую церковь нашла выражение в нескольких статьях анализируемого источника. Одна из них, находившаяся в тесной связи с требованием последовательного выступления гуситов против, смертных грехов, гласила: «Далее, чтобы не носили и не разрешали носить щегольские одежды, чрезмерно драгоценные, вопреки господу богу (т. е. его установлениям. — А. О.), как пурпурные, обшитые, вышитые, вытканные серебром…. и с вырезами, серебряные пояса, головные уборы и всякие наряды или украшения, приготовленные для роскоши»[625]. У крестьянства и плебса, живших нередко впроголодь, в острой нужде, широко развит был естественный протест против роскоши феодалов, патрициата, да и богатых бюргеров городов. Отсюда этот пуританизм, опять-таки как выражение оппозиции феодальным привилегиям и богатству.

«Эта аскетическая строгость нравов, — писал Ф. Энгельс[626], — это требование отказа от всех удовольствий и радостей жизни, с одной стороны, означает выдвижение против господствующих классов принципа спартанского равенства, а, с другой — является необходимой переходной ступенью, без которой низший слой общества никогда не может прийти в движение. Для того чтобы развить свою революционную энергию, чтобы самому осознать свое враждебное положение по отношению ко всем остальным общественным элементам, чтобы объединиться как класс, низший слой должен начать с отказа от всего того, что еще может примирить ого с существующим общественным строем, отречься от тех немногих наслаждений, которые минутами еще делают сносным его угнетенное существование и которых не может лишить его даже самый суровый гнет». Энгельс указывает на резкое различие плебейского аскетизма от аскетизма бюргерского: «Этот