История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства - [205]
§ 234
Образ Jesus Patibilis и, главным образом, представление о том, что выпечка хлеба — грех, так как предполагает "причинение боли" злакам (ср.: Puech. Le Manicheisme, p. 90), напоминает некоторые архаические верования, соответствующие типу религиозности земледельческих культур (§ 11 sq.).
О распространении манихейства: U. Pestallozzi. II manicheismo presso i Turchi occidentali ed orientali. — Reale Istituto Lombardo diScienze e Lettere, Serie II, vol. 57, 1934, pp. 417–479 (перепеч. в Nuovi Saggi di Religione Mediterranee, pp. 402–475); G. Messina. Christianesimo Buddhismo Manicheismo nell'Asia Antica (Roma, 1947); H.S. Nyberg. Zum Kampf zwischen Islam und Manichaismus. — OLZ, 32, 1929, cols. 425–441; O. Maenchen-Helfen. Manichaeans in Siberia (Univ. of California Publications in Semitic Philology, XI, 1951, pp. 311–326); M. Guidi. La lotta tra 1'Islam et il Manicheismo (Roma, 1927); W.B. Henning. Zum zentralasiatischen Manichaismus. — OLZ, 37, i934, col. 1-11; idem. Neue Materialen zur Geschichte des Manichaismus. — ZDMG, 40, 1931, pp. 1-18. Кн.: E. de Stoop. Essai sur la diffusion du manicheisme dans FEmpire Remain (Gand, 1909) устарела; см. более свежую библиографию в: Puech. Op. cit., p. 148, n. 257 и Widengren. Mani, pp. 155–157. Ср.: Р. Brown. The Diffusion of Manicheism in Roman Empire. — Journal of Roman Studies, 59, 1969, pp. 92-103; F. Decret. Aspects du manicheisme dans I'Afrique Romaine (P., 1970). Библиографию по движению, называемому «неоманихейством», см.: т. Ill, гл. XXXVI.
§ 235
О древнееврейской религиозной мысли см.: Claude Tresmontant. Essai sur la pensee hebraique (P., 1953); о библейской структуре христианской теологии см.: idem. La metaphysique du christianisme et la naissance de la philosophic chretienne (P., 1961), p. 21 sq. На тему "по образу и подобию Божию" см.: J.Jervell Imago Dei, Gen. I, 26 f, im Spatjudentum, in der Gnosis, und in den paulinischen Briefen (Gottingen, 1960).
О разногласии в определении «ортодоксии»: Walter Bauer. Rechtglaubigkeit und Ketzerei im altesten Christentum (Tubingen, 1939; 2-е ed. 1964; англ, перев.: Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, 1971); E.H.W. Turner. The Pattern of the Christian Truth (L., 1954); M.Simon et A.Benoit. Le Juda'isme et le Christianisme antique (P., 1968), pp. 289–300. Бенуа замечает (стр. 300): "Отныне и впредь необходимо отказаться от упрощенного и монолитного взгляда на происхождение христианства. Хотя христианство всегда апеллировало к вере в Христа, оно никогда не выражало ее в единой и неизменной форме — достаточно вспомнить о том, какие разные теологии мы находим в самом Новом Завете: богословие Павла, богословие Иоанна…"
§ 236
Об акватическом символизме и соответствующей мифологии: Eliabe. Traite, §§ 64, 65; Images et Symboles p. 99 sq. О символике христианского крещения: J. Danielou. Sacramentum futuri (P., 1950), pp. 13–20, 55–85; Danielou. Bible et Liturgie (1951), pp. 29-173; Hugo Rahner. Greek Myth and Christian Mystery (L, 1963), pp. 69–88.
О символике андрогина в раннем христианстве и у гностиков: Eliade. Mephistopheles et Г Androgyne (P., 1962), p. 128 sq; см. также: A. di Nola. Parole Segrete di Gesu (Turin, 1964), p. 60 sq.; Wayne A. Meeks. The Image of the Androgyne: Some Uses of a Symbol in Earliest Christianity. — #/? 13 (1974):165–208 (обширная библиография); Derwood Smith. The Two Made One: Some Observations on Eph. 2:14-1S. — Ohio Journal of Religious Studies 1 (1973); pp. 34–54; Robert Murray. Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition (Cambridge, 1975), p. 301 sq. Хорошую антологию текстов выпустил Эрнст Бенц: Ernst Benz. Adam: Der Mythus des Urmenschen (Munchen, 1955), Из современных авторов упомянем католического богослова Георга Кепгена, который не только Христа, но и саму церковь и священников считает андрогинными: Georg Koepgen. Die Gnosis des Christentums (Salzburg, 1939), p. 316 sq. Сходные взгляды высказывает и Николай Бердяев: совершенный человек грядущего будет андрогином, каким был и Христос. — The Meaning of the CreativeAct (1916; англ. пер. 1955, p. 187).[837]
О символизме Космического Древа и Центра мира см.: Elia.be. Traite, § 99 sq.; О символизме Креста как Космического Древа или Древа Жизни см. ссылки в: Images et Symboles, p. 213 sq.; добавим; H. Rahner. Greek Myth and Christian Mystery, pp. 46–68 ("The Mystery of the Cross").
О "черепе Адама", похороненном на Голгофе и окропленном кровью Спасителя, см.: The Book of the Cave of Treasures, перевод с восточно-арамейского E.A. W. Budge
Мирча Элиаде - один из самых популярных культурологов современности. Его книги, посвященные различным аспектам примитивной культуры, обрядности, современному бытованию мифа, архетипическим составляющим сознания современного человека хорошо известны российскому читателю. Предлагаемая книга является изложением основных теоретических взглядов одного из крупнейших культурологов современности, касающихся проблем архаической культуры, по мнению автора, архетипическими основаниями сознания современного человека.
В этой небольшой книге собраны лекции из цикла «Хаскелловские чтения», прочитанные мной в Чикагском университете осенью 1956 года по общей теме «Образцы посвящения». Прежде чем отправить текст в издательство, я добавил к нему введение, некоторые замечания и библиографический аппарат, но сохранил стилистику устного выступления. В том виде, в котором книга была задумана, она адресована любому читателю неспециалисту, интересующемуся духовной историей человечества.http://fb2.traumlibrary.net.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга известного этнографа и антрополога М. Элиаде «Мифы, сновидения и мистерии» содержит большой мифологический материал как первобытно-общинных народов, так и древнейших цивилизаций, рассматривается космогоническая идея о разделении неба и Земли — духовного и материального.Мистические ощущения, магическое тепло, мистерия полета, работа сновидений, путь воина, сотворение и жертвоприношения, каннибализм, страдание и символизм смерти в инициациях, мужские и женские тайные общества — эти и широкий ряд других вопросов освещается в книге.http://fb2.traumlibrary.net.
«…Некто доктор Рудольф, приближенный Геббельса, выдвинул теорию, на первый взгляд безумную, но не лишенную элементов научного обоснования. Дескать, если через человека пропустить электрический заряд по меньшей мере в миллион вольт, это может вызвать в организме радикальную мутацию. Заряд такой силы якобы не только не убивает, но, напротив, оказывает тотальное регенерирующее воздействие… Как в вашем случае…»http://fb2.traumlibrary.net.
Опираясь на обширные знания в области этнографии, теологии, истории религий, автор анализирует поведение и ощущения человека в мире, наполненном религиозным значением. Почему мы испытываем благоговение перед построенным новым домом; почему у каждого человека есть на земле место, куда ему постоянно хочется вернуться; почему ребенка при крещении опускают в воду; почему мы с нетерпением ждем нового года, связывая с ним многие надежды; что такое действительная и мнимая реальность, действительное и мнимое время для верующего; что означают некоторые религиозные праздники и как они влияют на сознание и поступки человека.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. "Для историка религий знаменательно всякое проявление священного: каждый ритуал, каждый миф, каждое верование и каждый образ божества отражают опыт священного и потому несут в себе понятия бытия, смысла, истины".Книга представляет религии и их традиции от конца древнего периода до позднего Средневековья, и далее до Реформации и Просвещения.
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. "Для историка религий знаменательно всякое проявление священного: каждый ритуал, каждый миф, каждое верование и каждый образ божества отражают опыт священного и потому несут в себе понятия бытия, смысла, истины".