История сикхского движения в Индии - [8]

Формирование буржуазной идеологии у мусульман. Северной Индии облекалось в форму просветительства [37].

Пенджаб в конце XIX в. оставался крайне отсталой в промышленном отношении провинцией. Это привело к тому, что такие пережитки средневековья, как каста и религиозные верования, в Пенджабе оказывали значительно большее влияние на политическую и общественную жизнь, чем, например, в более развитых Бенгалии и Махараштре. Политика английских колонизаторов, направленная на разжигание религиозной и кастовой розни, имела своим результатом укрепление этих пережитков. Все это придавало развитию буржуазного национализма в Пенджабе сложные, многообразные формы, которые сосуществовали, но далеко не всегда сливались в единый поток с общеиндийским антиимпериалистическим движением.

В сикхской общине в 70-х годах XIX в. возникли первые общественно-политические организации, проповедовавшие идеи религиозного реформаторства. Эти идеи, как говорилось выше, впервые были выдвинуты сектой намдхари. Однако в последней трети XIX в. религиозное реформаторство, формально продолжавшее традиции вероучения намдхари, имело совершенно иное классовое содержание.

В начале 70-х годов верхушка сикхской интеллигенции — преподаватели колледжей, писатели, чиновники — стала создавать в городах Пенджаба ассоциации "Сингх сабха". Первая "Сингх сабха" возникла в Амритсаре в 1873 г. Через несколько лет была создана сикхская ассоциация и в Лахоре. Ее основателем был профессор Гурмукх Сингх, преподававший на восточном отделении колледжа в Лахоре. Сикхские ассоциации вскоре появились почти во всех городах Пенджаба. В 1902 г. был создан особый орган — Главный диван хальсы (Главный совет сикхской общины), который руководил деятельностью всех сикхских ассоциаций[38]. В конце XIX в. "Сингх сабха" начали издавать газеты и журналы на панджаби и английском языках. С учреждением Главного дивана стала выходить газета "Хальса ахбар" ("Вестник хальсы"), которая считалась ведущим органом сикхской общины.

Задачи сикхских ассоциаций состояли в проведении "религиозных и социальных реформ". В первом случае имелось в виду восстановление сикхского религиозного учения в том виде, в котором оно сложилось в ранний период истории общины. "Сингх сабха" призывали вернуться к первоначальному сикхизму, который как религиозное учение с его идеей единобожия, простотой церковного ритуала, проповедями необходимости созидательного труда для каждого человека, отрицанием сословно-кастовых привилегий больше соответствовал потребностям буржуазного развития индийского общества, чем общепринятый в то время ортодоксальный сикхизм, служивший интересам феодальной знати.

Под социальными реформами подразумевалось распространение образования среди членов общины, причем не только духовного, но и светского. "Сингх сабха" довольно решительно боролись с некоторыми пережитками феодализма, которые в колониальной Индии являлись барьером для развития капиталистических отношений и формирования новых классов. Здесь в первую очередь надо указать на крайне отри-цательное отношение реформаторских обществ к кастовым привилегиям и ограничениям.

Осуждение вновь возродившихся у сикхов сословно-кастовых институтов было значительно раньше высказано намдхари и выражало протест крестьянских масс и городской бедноты против гнета феодалов и ростовщиков. Но сикхские ассоциации только формально являлись продолжателями дела намдхари. Их борьба против кастового деления отражала интересы не угнетенных масс общины, а ее имущих слоев. Сикхские реформаторы, хотя и обращались к идеям равенства раннего сикхизма, тем не менее не выступали против социального неравенства вообще. В отличие от намдхари они не осуждали занятия ростовщичеством, как и всякий другой путь приобретения богатства. Их критика касты фактически утверждала принцип равенства всех членов общины в духе буржуазного права, т. е. право всех сикхов независимо от происхождения заниматься любым видом предпринимательства и поступать на службу в колониальный аппарат управления.

Английские колонизаторы, проводя политику "разделяй и властвуй", сохраняли и усугубляли кастовую и религиозную разобщенность народов завоеванной Индии. Но с развитием буржуазных отношений и торгового земледелия кастовые ограничения и привилегии стали вызывать довольно сильное недовольство имущих слоев сикхской общины.

До завоевания Пенджаба англичанами сикхи были главным образом джатами-заминдарами, т. е. крестьянами. Среди ремесленного и торгово-ростовщического населения городов сикхов было очень немного. Джатами по касте были и крупные сикхские феодалы (джагирдары, князья), которым колониальные власти из политических соображений оставили большую часть их владений (но на правах держания от колониального государства; юридическое право собственности было закреплено за крестьянами, наследственно владевшими наделами общинной земли).

После завоевания Пенджаба в социальном составе сикхской общины происходят изменения, связанные с колониальной эксплуатацией провинции и развитием в ней капиталистических отношений. На протяжении пяти-шести десятилетий после аннексии Пенджаб был превращен в аграрно-сырьевой придаток метрополии, в зерновую и хлопковую базу Англии. Рост торгового земледелия в условиях колониального режима сопровождался усилением деятельности торгово-ростовщического капитала в деревне, экспроприацией крестьянской собственности и ростом помещичьего землевладения.