История религий - [7]
В терминологии современного отечественного религиоведения партикуляристским религиям соответствуют народностно-национальные (или национально-государственные) религии (конфуцианство, даосизм, брахманизм и др.), а универсалистским — мировые религии (буддизм, христианство, ислам).
Обзор классификаций религий приводит голландский религиовед Пьер Шантепи де ла Соссе. Он не предлагает собственной ее модели, так как считает, что «чрезвычайно сложно хотя бы даже приблизительно достигнуть удовлетворительной классификации религий. Классификация может происходить лишь на основании наиболее существенных признаков, но то, что в одном случае относится к существенным, для других обладает только подчиненным значением, и поэтому всегда существует опасность разделить однородное и связать разнородное»[24].
По мнению Шантепи де ла Соссе, далеко не достаточно использовать лишь пространственный или временной принципы при классификации религий, «научная классификация должна иметь свое основание в существенных признаках религиозного процесса»[25]. Подвергнув критике как генеалогические, так и морфологические классификации религий, Шантепи де ла Соссе полагает, что «наиболее существенными являются разделения на частные и универсальные религии, а также на естественные и моральные религии»[26]. При этом, как уже отмечалось, собственной оригинальной классификации религий Шантепи де ла Соссе все же не создал. Однако его заслуга состоит в рассмотрении и обобщении существующих классификаций религий.
Помимо приведенных типов классификаций, выработанных классиками мирового религиоведения, существует еще целый ряд таковых, основанных на географическом, философском, этнологическом, феноменологическом и др. принципах. Каждая из них обладает своими достоинствами и недостатками.
Так, географическая классификация отталкивается от географического ареала распространения религий, группируя их по признаку принадлежности к тому или иному региону. Наиболее известные примеры такой классификации — это религии Ближнего Востока (иудаизм, христианство, ислам, зороастризм, древнеегипетская религия и др.), религии Дальнего Востока (конфуцианство, даосизм, буддизм махаяны, синтоизм), религии Индии (ранний буддизм, джайнизм, индуизм, сикхизм, буддизм хинаяны); религии Африки (включая племенные африканские культы); религии Америки; религии Океании (включая новозеландские и австралийские религии); религии Древней Греции и Древнего Рима. Недостатки этой классификации очевидны: во-первых, мировые религии вовсе не ограничены одним регионом распространения (например, ислам, христианство), более того, возникнув в одном регионе, своего наибольшего развития и расцвета они достигали в другом (например, христианство, буддизм); во-вторых, в одном и том же регионе могут присутствовать и, как правило, сосуществуют различные религии, зачастую весьма далекие друг от друга по сути своих вероучений, организации, культу, истории.
В этнологической классификации за основу обычно принимается раса. Соответственно, она включает в себя следующие религии: океанической расы, африканской расы, американской расы, монголоидной расы (которая, почему-то, вмещает в себя и арийцев, и индоариев, и семитов). Недостатки этой классификации тоже очевидны, ибо ряд религий исповедуется людьми различных рас, а представители одной и той же расы могут исповедовать разные религии.
Классификация религий известного антрополога Эдуарда Бернетта Тайлора включает в себя: культ предков, фетишизм, идолопоклонство, тотемизм, политеизм и монотеизм, и в основном автор пытается классифицировать лишь первобытные верования. В то время как все развитые религии включены им в два последних класса без выделения специфических признаков[27]. Как видно из этой классификации, в ее основу положены разноуровневые критерии, что делает ее практически неприемлемой для исследователей религии.
Авторами философских классификаций религий были Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Отто Пфлейдерер и другие мыслители, которые в основу классификации кладут собственные философские принципы. Например, Гегель, исходя из своих общефилософских посылок, рассматривает все религии как ступени в постепенном развертывании Абсолютного Духа. В соответствии с этим все религии подразделяются им на три группы:
1) природные религии, в основе которых лежит чувственный опыт (это, как правило, религии Востока);
2) духовно-индивидуальные религии (иудаизм, древнегреческая и древнеримская религии);
3) абсолютная религия (христианство).
Таким образом, оказывается, что развитие религий уже завершено на момент составления классификации и в ней нет места не только дальнейшему развитию уже существующих религий и возникновению новых, но оказываются не упомянутыми даже такие крупные мировые религии, как ислам.
Эти недостатки существенны, а классификация Гегеля представляется неприемлемой для современного научного религиоведения.
Феноменологическая классификация религии может быть рассмотрена на примере классификации, предложенной Герардусом ван дер Леувом. Все религии он подразделяет на религии уединенности и полета (древнекитайские религии, деизм XVIII в.); религии борьбы (зороастризм); религии покоя (различные формы мистицизма); религии беспокойства (теизм); религии силы и формы (древнегреческая религия); религии бесконечности и аскетизма (религии Индии); религия ничто и страдания (буддизм); религия воли и послушания (иудаизм); религия величия и уничижения (ислам); религия любви (христианство).
Мы привыкли ассоциировать понятие военно-духовных братств исключительно с христианской религиозной, культурной, идеологической традицией. Однако эти укоренившиеся в сознании многих представления оказываются на поверку очередным мифом. Можно провести аналогии с акциями современных воинствующих исламистов. чьи «шахиды» – «мученики за веру» – черпают силы в традициях, уходящих своими корнями в эпоху противоборства христианства и ислама, тайных военно-духовных братств Ближнего и Среднего Востока – региона, с незапамятных времен и по сей день остающегося «пороховой бочкой», эпицентром непрекращающихся военно-политических конфликтов, будоражащих весь мир, и в то же время ареной постоянного взаимодействия цивилизаций.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.