История иудаизма - [150]

Целью «Сефер ѓа-кузари» было продемонстрировать неполноценность философии и примат откровения — в особенности высшего откровения, которым Бог удостоил евреев. Для Ѓалеви доказательство бытия Божьего есть исторический опыт человечества, в особенности история Израиля, а не абстрактные рассуждения о Первопричине. Он утверждает, что античные философы могли отдавать предпочтение логическим доказательствам, так как «они не знали ни пророчества, ни Божественного света», и не следует их за это винить: «Им можно воздать хвалу за то, что они достигли значительной способности абстрагирования в своих рассуждениях, — они стремились к благу, установили законы логики и презрели удовольствия этого мира. У них есть преимущество, ведь они не обязаны принимать наши утверждения, мы же обязаны верить во все, что видели наши глаза, и в традицию, подобную очному свидетельству»[126]. Ѓалеви утверждал, что Израиль занимает выдающееся место в мировой истории; «Кузари» написан по-арабски, но еврейскими буквами и обильно сдобрен еврейскими цитатами. Эту книгу невозможно было принять за труд христианина, как это произошло с «Источником жизни» Ибн-Гвироля [24].

Нападки Ѓалеви на философов говорят о фундаментальной роли философии среди образованных испанских евреев его эпохи, особенно в высших придворных кругах, к которым принадлежал и сам Ѓалеви. В этом обществе богатые интеллектуалы с различными религиозными корнями вели культурно насыщенную жизнь, наслаждаясь поэзией, музыкой, литературой. У них было общее образование в духе аристотелевской философской программы, получившей дальнейшее развитие в исламских школах Александрии, Багдада и мусульманской Испании. Не следует преувеличивать степень толерантности, царившей в этом convivencia[127] трех процветающих культур — исламской, христианской и еврейской, — но самым замечательным в религиозной жизни этого смешанного общества была его интеллектуальная открытость, проявлявшаяся как еврейским и христианским меньшинствами, так и мусульманами, облеченными властью [25].

Влияние исламской культуры на евреев Средиземноморья достигло пика в трудах Моше бен Маймона (Маймонида, Рамбама), пользовавшихся поразительным влиянием не только в XII веке, но и позже. Плодотворная работа Маймонида по кодификации ѓалахи (мы уже говорили о труде «Мишне Тора»), тесно связанная с его стремлением примирить философию и еврейскую традицию, сделала Рамбама властителем еврейских умов от западного до восточного края Средиземного моря и вызвала полемику, бушевавшую еще спустя века после его смерти, о роли разума в иудаизме. О влиянии Рамбама на последующие поколения можно судить по афоризму, который стал ходить в раввинистических кругах спустя век после его смерти: «От Моше до Моше[128] не было равного Моше» [26].

Этим влиянием Маймонид в какой-то мере обязан многочисленным путешествиям, предпринятым как в силу личных обстоятельств, так и из-за значительных изменений, произошедших в исламском мире при его жизни. К 1138 году, когда родился Моше бен Маймон, его родной город Кордова уже около 400 лет был столицей государства Аль-Андалус — так арабы называли мусульманскую часть Испании; архитектурной доминантой города была огромная мечеть — Мескита. В городе жило множество арабов, берберов, вандалов, вестготов и евреев; под властью халифата Кордова стала средоточием науки, медицины, философии и культуры. Исламская библиотека халифа аль-Хакама II, как говорили, насчитывала свыше 400 000 томов, и хотя после смерти халифа она была уничтожена, но и книготорговля, и ученость во времена Маймонида по-прежнему процветали; старшим современником и земляком Моше был великий философ и ученый-энциклопедист Ибн Рушд, известный в Западной Европе как Аверроэс.

Детство Маймонида прошло при берберской династии Альморавидов, которые в той или иной степени защищали религиозные меньшинства, в том числе и евреев, в соответствии со стандартными положениями шариата. Но, когда ему было десять лет, город захватила новая династия Альмохадов, также имевших берберское происхождение, однако придерживавшихся куда более жесткого толкования сунны. По некоторым данным, это даже заставило семью Маймонида для вида перейти в ислам. Политические изменения перевернули жизнь будущего философа. Его семья покинула Кордову, отправившись то ли на север, в христианскую Испанию, то ли в Севилью. Но в 1160 году, в возрасте 22 лет, Моше перебирается в Фес, поближе к столице Альмохадов, а в 1165 году отправляется на Восток, намереваясь посетить Палестину, тогда находившуюся под властью крестоносцев. До Палестины он не добрался и поселился в Египте, где в конечном итоге стал придворным врачом каирских Айюбидов и занимал эту должность до своей смерти в 1204 году. Широким кругозором Рамбам был обязан не только собственным странствиям. В зрелом возрасте в Египте он занимался торговлей драгоценными камнями, что подразумевало торговые связи с восточными странами — его брат Давид утонул в Индийском океане, путешествуя по торговым делам. Поддерживал Маймонид и тесные контакты с еврейскими общинами Прованса (включая Пиренеи), Северной Франции и рейнских городов, именно в то время все чаще проявлявшими стремление к независимости от еврейских авторитетов мусульманского мира — не в последнюю очередь потому, что христианская Европа начинала чувствовать свою силу, успешно отвоевывая Испанию у мусульман [27].