История философии. Средние века - [36]
Роберт Меленский – англичанин, добившийся признания во французских университетах, прежде всего в Париже и в Мелене[110]; скончался он в 1167 году в сане епископа Херефорда. В XII столетии в Англии еще не было учебных центров, равных по значению существовавшим во Франции, именно по этой причине такие теологи, как Роберт Пуллен и Роберт Меленский, и учились и преподавали по другую сторону пролива. Выдающейся фигурой среди англичан на континенте был Иоанн Солсберийский (около 1115–1180), переехавший во Францию в 1136 году, где вплоть до 1138 года изучал логику в Сент-Женевьев. С 1138 – го по 1141 год он обучался под руководством Гильома из Конша, Тьерри Шартрского, Адама дю Пти– Пона (Парвипонтана) и прочих. Некоторое время считалось, что он провел все эти годы в Шартре. Однако, что гораздо более вероятно, он провел их в Париже, где занимался изучением богословия с Гилбертом из Пуатье[111].
Будучи старательным студентом, Иоанн Солсберийский так никогда не стал профессиональным богословом или философом. После ухода со службы, связанной с Римской курией, он стал секретарем архиепископа Кентерберийского Теобальда; а после смерти Теобальда был тесно связан с Томасом Бекетом, которого он поддерживал в его известной полемике с королем Англии[112]. Прежде всего он был деловым человеком. Но одновременно с этим он являлся чутким наблюдателем интеллектуальной жизни своего времени. Также, будучи поклонником красноречия Цицерона, он испытывал стойкое чувство неприязни к варварскому стилю в письме и речи. Тех же, кто занимался ради чисто утилитарных целей, он называл прозвищем «корнифициане», хотя мы даже и не догадываемся, кем был Корнифициус. В 1176 году Иоанн стал епископом Шартра. Так, хотя, по всей вероятности, он никогда не учился в Шартре и, безусловно, никогда не преподавал здесь, епископом этого города ему суждено было стать в последние годы жизни.
В своей «Металогике» Иоанн Солсберийский поясняет, что, по его мнению, дискуссии на философские темы никуда не приведут и только, в лучшем случае, скорее случайно, могут приблизить нас к истине, если не основаны на логических принципах и методе, детально изложенном Аристотелем. В то же самое время он скорбит, что диалектика используется как некий вид игры, как приспособление для словесной акробатики или для обсуждения незначительных вопросов, а что еще хуже, как инструмент для наживы.
В его мыслях нельзя обнаружить большой глубины, но в них чувствуется наличие здравого смысла, особенно проявляющееся в рассуждениях по поводу универсальных понятий. Так, он проницательно замечает, что любой занимающийся поиском родов и видов вне разума напрасно тратит свое время. Универсальные понятия суть интеллектуальные построения или продукты человеческого ума, но отнюдь не внеразумная реальность. Отсюда, однако, не следует, что они являются порождением теории flatus vocis или чисто произвольными построениями. Так, например, люди объективно похожи во многих отношениях, что составляет объективную основу для различения их от других категорий вещей. Рассудок сравнивает между собой предметы, отмечает основные сходства и отличия и в процессе обобщения формирует специфическое, соответствующее определенным видам представление. Подобные представления являются интеллектуальными построениями, поэтому было бы напрасно искать, например, общую человеческую природу, существующую как бы рядом с отдельными людьми. Однако человеческие представления не лишены объективности. Так, в них отвлеченным образом присутствует реальная схожесть между людьми, схожесть того, что Аристотелем называлось реально существующими формами. Для Иоанна Солсберийского истинность подобного направления мысли была совершенно очевидной. Ему казалось, что оба направления – ультрареализм (теоретически допускавший существование универсальных реальностей) и тот вид номинализма, который просто отождествлял универсальные представления со словами, – являются ложными.
Бродячий Policraticus Иоанна Солсберийского, в соответствии со своим прозвищем[113], сталкивающийся с тщеславием судей и традициями философов, является героем одного из первых средневековых сочинений, в котором речь идет о политической теории. Стержневой идеей здесь является идея теократического государства. Правда, как сторонник римского права и верящий в его цивилизующую миссию в Европе, Иоанн принимает точку зрения Ульпиана, римского юриста, убежденного в том, что вся полнота власти должна быть в руках правителя. Другими словами, правитель представляет собой законодательную власть, и его волеизъявление является основанием закона. Вместе с этим Иоанн поясняет, что у него нет намерения потворствовать монархическому произволу в законодательстве[114]. Моральный долг правителя обязывает его уважать природный нравственный закон, христианскую веру и этику. Здесь Иоанн использует распространенное и в наше время уподобление отношению между телом и душой. В христианском обществе душа представлена в образе христианской веры и христианских нравственных принципов. Отсюда, как душа выражает себя посредством и с помощью тела, христианская вера и христианские представления о справедливости и законе должны находить свое выражение в справедливой власти государства. На деле это означает, что церковь стоит выше государства и правитель подчиняется или должен подчиняться авторитету церкви. Издавая законы, он должен прислушиваться к мнению и советам духовенства, как к людям лучше осведомленным в том, находится или нет принимаемый закон в соответствии с христианской верой и этикой.
