«Ислам, имеющий мирную и добрую сущность». Дискурс о традиционном исламе в среде тюрок-мусульман европейской части России и Крыма - [21]

1) ахл ас-сунна ва-л-джама‘а в части имана [т. е. веры] являются аш‘аритами и матуридитами;

2) в части покорности Аллаху [т. е. ислама в узком значении] они являются последователями четырех мазхабов: ханафитского, маликитского, шафи‘итского и ханбалитского;

3) в части ихсана [т. е. благочестия и духовности] – суннитами являются те, кто следует по пути нравственного совершенствования, указанного великими учителями, прежде всего, имамами суфиев Абу-л-Касимом ал-Джунайдом ал-Багдади, ‘Абд ал-Кадиром ал-Джилани, Мухаммадом Баха ад-дином ан-Накшбанди и подобными им праведными наставниками^[195].

На сайте конференции, то есть в итоговой декларации, эти слова выражены несколько по-иному. Причина, возможно, заключается либо в том, что автором перевода был другой человек, либо в том, что фетва в оригинале писалась на русском, а итоговая декларация – на арабском^[196]:

Ахлус-Сунна валь-Джама‘а – они и есть Ашариты и Матуридиты в вероубеждении, а также Ахлуль-хадис (последователи учения Имама Ахмада бин Ханбала, не являющиеся антропоморфистами, которые уподобляют Аллаха Его творениям, придавая Ему телесный образ, место и время)^[197], последователи четырех мазхабов: ханафиты, маликиты, шафи‘иты, ханбалиты в правоведении, приверженцы истинного суфизма в знаниях, нравах и воспитании, идущие на пути господина суфиев Имама аль-Джунайда и того, кто следовал по его пути из числа праведных имамов^[198].

К суннитам в вероучении в поздней редакции было добавлено направление приверженцев хадиса (ахл ал-хадис)^[199], правда с оговоркой, что только те из них, кто является муфаввадитами. Имелись в виду те, кто в отношении такой категории, как «ас-сифат ал-хабариййа», предпочитал не делать подробного истолкования (та’вил). В принципе, эта одна из точек зрения внутри школ аш‘аритов и матуридитов.

Разницу между арабской и русской версией итоговой декларации на сайте конференции я не обнаружил. А вот документ, который представлен в интернете как фетва «О неотъемлемых признаках отличия истинного ислама от заблуждений»^[200], действительно, отличается от текста итоговой декларации, в том плане, что в декларации нет подробного перечисления заблудших, с точки зрения суннитов, групп:

Первую из тех заблудших вредоносных волн представляли собой ранние хариджиты, включая современных хариджитов – псевдосалафитов, обвиняющих мусульман в неверии, ИГИЛ и те, кто следовал их пути из числа экстремистских течений и политизированных организаций, у которых есть одно общее: чрезмерное искажение, необоснованные утверждения, невежественное толкование религии, что в свою очередь породило десятки ошибочных ложных понятий, неправильных толкований, из которых затем наступили такфир, разрушение, пролитие крови невинных людей, искажение имени Ислама, что стало причиной противостояния с ним и ненависти к нему^[201].

В фетве «О неотъемлемых признаках отличия истинного Ислама от заблуждений» упоминается больше групп с конкретными названиями и краткими описаниями. Именно эта часть текста могла вызвать недовольство некоторых мусульман. Данный фрагмент начинается со слов: «Кто они, эти заблудшие секты современности, которые появились в России и в других странах?». В этот список попали ваххабиты, ИГИЛ, «хабашиты», «кораниты»^[202]. Причем в случае с ваххабитами были представлены их другие названия и разновидности: «ат-таймиййа», «салафиты», «ал-мадхалиййа», «ал-ла мазхабиййа» («безмазхабники»)^[203].

Все эти названия, кроме, пожалуй, термина «салафиты», болезненно воспринимаются последователями учения шейха Ибн Таймийи (ум. в 1328 г.) и призыва шейха Ибн ‘Абд ал-Ваххаба (ум. в 1792 г.). А некоторые сторонники суннизма (аш‘аризма и матуридизма) категорически не согласны указанную группу называть салафитами, так как считают это, во-первых, методологически неверным, и во-вторых, несправедливым в отношении других мусульман, которые также убеждены в следовании праведным предшественникам (салаф салих).

Со времен Османской империи аравийских последователей Ибн ‘Абд ал-Ваххаба мусульмане чаще всего называли ваххабитами, хотя последние предпочитали называться «единобожниками» («муваххидун»), а уже в XX веке – салафитами («салафиййа»). Примечательно, что бывшему Верховному муфтию Саудовской Аравии Ибн Базу (ум. в 1999 г.) задали вопрос: «Некоторые называют улемов КСА ваххабитами, согласны ли вы с этим названием?» В развернутом ответе муфтий, в частности, отметил: «Последователи Ибн ‘Абд ал-Ваххаба и те, кто проповедовал его призыв, вырос на этом призыве в Неджде, называются ваххабитами… Это почетное и великое прозвище…»^[204].

Это указывает на то, что некоторые религиозные авторитеты из числа последователей Ибн ‘Абд ал-Ваххаба в какой-то мере, по причине широкого использования названия «ваххабизм» среди ученых и особенно в СМИ, приняли его.

Достаточно обратиться к работам известных отечественных и зарубежных исламоведов и арабистов, чтобы обнаружить широкое употребление этого термина в научной литературе^[205]. Российский специалист по истории Саудовской Аравии А. М. Васильев, употребляя определение «ваххабизм» в отношении религиозно-политического движения под руководством Ибн ‘Абд ал-Ваххаба, ссылался на то, что этот термин известен в западной литературе, но замечал, что в самом Королевстве Саудовская Аравия он не принят