Искусство управления переменами. Том 1. Знаки Книги Перемен 1–30 - [28]

2 | НШ Замечание Ли Гуанди

Здесь значения орудий сознания инь и ян объясняются с точки зрения тела, личности. Согласно этим представлениям, сердце – это светлый Дух, это ян. А 9 отверстий, 5 органов восприятия и 100 частей тела – это инь. Если говорить сточки зрения понятий человеческой нравственности, то государь, отец, муж – это ян, а слуги, дети, женщины – это инь. Если говорить с точки зрения Силы духа, сердце – это то, что приводит в движение тело, а дела государя и отца приводят в движение слуг и детей, семейные замыслы мужчины осуществляются через жену. Это великое значение Неба и Земли, так разве могут они быть друг без друга?

Сердце понимается как великое тело, а 5 органов восприятия и 100 костей – это малое тело. Государь, отец и муж определяются как 3 основы власти и являются возвышенными, а слуги, дети и жены осуществляют Послушность и следование, находясь внизу. Вследствие различения великого и малого, возвышенного и низкого, Послушности и перечения рождаются добро и зло. Также различаются счастье и несчастье.

И если искренне управлять правдой в человеческом теле, то сердце становится хозяином действий, а все 100 частей тела подчиняются его приказам. С точки зрения человеческих, нравственных установлений, государь, отец и муж движутся по Пути, а слуги, дети и жены слушают повеления. Таким образом производится объединение Сил духа инь и ян, и откуда же тогда взяться злу внутри инь?

Если же уши, глаза и 4 конечности начнут следовать своим желаниям и не подчиняться Небесным приказам разума сердца, если слуги, дети, жены начнут выполнять корыстные намерения и не подчиняться приказам государя и отца, тогда инь не сможет служить ян, и через это распространится порок, который разрушит правду.

Таким образом, в одном теле разум и желания вступают в битву, а следствием этого является возникновение добра и зла. В стране начинают вступать в противоречие личное и общественное, и тем самым разделяются порядок и смута. Поэтому Конфуций в «Речении узоров» говорит, что накопление добра и зла в отношениях государя и отца, слуги и сына происходит постепенно. Воистину смысл этого глубок.

Однако когда говорится, что ян чистый, светлый, а инь – темный, мутный, то разве можно сказать, что инь действительно омраченный? Если он подчиняется ян, Послушен, тогда нет омраченности. И когда говорится «способствовать ян и ограничивать инь», означает ли это, что нужно ограничивать инь, подавлять его? Если возможно его преобразовывать, разве тогда нужно его ограничивать? Нет нужды его ограничивать.

В словах к этому уровню нужно видеть великое указание на осторожное и бдительное поведение, подобно тому, как действовали великие правители высокой древности. Инь и ян обязательно служат поверхностным и внутренним друг для друга, судьбой и именем, и с этой точки зрения и нужно их рассматривать.

2 | Начальная шестерка. Малый образ

Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.

2 | НШ.МО Исходный смысл

Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.

2 | НШ.МО Толкование Чэн И

Инь начинает сгущаться, вода становится инеем, инь постепенно обретает силу и приходит к тому, что вода становится крепким льдом. Несмотря на то что силы маленьких людей обычно незначительны, в течение долгого времени они могут возрасти и постепенно обрести силу, поэтому на Начальном уровне дается предостережение. «Приручать» подразумевает «повторять, обучать», то есть через повторение урока приходят к полноте, следовательно, повторение осуществляет обусловленность.

2 | НШ.МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«„Приручать“ означает „делать Послушным“. Например, приручают диких зверей и птиц, после чего они становятся Послушными. Таков Путь Послушности иньской мягкости, которая повторяется, не прекращаясь, и таким образом приходит к твердому льду. „Если ступишь по инею, то придешь к твердому льду“ – в этих словах есть предостережение: следует остерегаться постепенного продвижения инь, который в начале еще не заметен. Следует заранее думать о мельчайшем, быть осмотрительным с самых первых шагов».

Цю Фуго говорит:

«На Начальной Девятке знака Небо в„Малом образе“ говорится: „Ян находится внизу“. На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ „Малый образ“ поясняет: „Инь начинает сгущаться“. Мудрые люди хотят объяснить, что Девятки и Шестерки являются представителями ян и инь, поэтому объяснение качества их действия дается на Начальных уровнях».

Ху Бинвэнь говорит:

«На уровне Верхней Шестерки говорится: „Этот Путь истощается до конца“. Это означает, что продвигаешься постепенно с повторением и приручением, от Начальной Шестерки и до самого верха, и так доходишь до истощения запаса сил. В „Малом образе“ Начальной Шестерки есть слово „Путь“ и в„Малом образе“ Верхней Шестерки есть слово „Путь“. 2 слова „Путь“ указывают на начало и конец. Слова „твердый лед придет“ означают, что обязательно будет завершение, а также то, что исток исходит из начала».