Искусство игры с миром. Смысл победы в победе над смыслами - [4]
1.4.1
Если не исследовать управление, творчество, общение и обучение, ничего хорошего не получится. Исследование должно присутствовать в каждой единице бытия твоего духа, только тогда творчество становится творчеством, а общение – общением. Не говоря уж об обучении и управлении.
Ибо исследование – это постоянство усилия сохранения свежести восприятия, направленного на проникновение духа в глубины любого воспринимаемого явления.
Кажущееся может казаться очень правдоподобным. От этого оно не перестает быть кажущимся. Не забывай.
Хоть и не было еще ничего, а уже ничего и не будет. Так вот.
Видел многих. Сумасшедших больше. Это успокаивает. Ясность.
1.4.2
Управление в игре – это всегда управление движением духа, умение останавливать его в движении вперед и вглубь. Суть этой игры лишь в том, чтобы удержать дух от поспешности, ибо дух – это самая быстрая и подвижная часть поля человеческого сознания.
Но игра на этом поле требует управления.
Управляя игрой, управляй духом.
Не жди от людей разумности. Ищи ее в себе. Глядишь, и остальные подтянутся.
Может быть. А может и не быть. Разница небольшая, но существенная. Так что не горячись попусту.
Будь вежлив. По утрам всегда приветствуй собственную смерть, прощаясь с собой перед тем, как лечь спать. Смерть любит вежливость.
1.4.3
Все пять движений игры – это пять видов движения духа. Нужно учиться делать играючи движение духа, то есть чувствовать качество исследования, обучения, общения, творчества и управления в каждом из движений.
Умереть осознанно можно только в состоянии глубочайшего покоя. Если не научишься искусству бесконечного выдоха, ничего у тебя не получится.
Тонкость понимания напрямую связана с умением дышать ровно, плавно, мягко и глубоко, тонко, длинно.
Все твои ярчайшие переживания – лишь завихрения воздуха на диафрагмах. Не обольщайся слишком сильно.
1.4.4
Игры общения требуют установить сообщение, ибо важно, чтобы не просто произносились слова или шел обмен жестами, важно, чтобы происходил обмен качеством духа.
В общении в первую очередь сообщается дух, и есть общение духа, тогда можно не обмениваться знаковыми движениями, можно выйти за грань знакового взаимодействия.
Настоящая игра общения – это взаимодействие духа.
Ясность порождает покой, а покой порождает внутренний свет. Ясность и покой тесно связаны.
Человек, назвавший тебя глупцом, знает что говорит. Разве ты не глупец?
Умом ты не блещешь, зато глупостью отличаешься.
1.4.5
Игры общения создаются взаимодействием духа, а взаимодействие духа создается посредством сообщения дыханий. Если дышится в лад, тогда и дух сообщается.
А для этого нужно ум успокоить и с предпочтениями разобраться.
Так вот играют общением.
Пока собираешься, время уходит.
Пришла мысль – действуй. Но только замедляйся и будь плавным. Действуй, как дышишь. По-другому все равно не будет.
Как только устремляешься в область напряжения – остановись. Это трудно, потому и остановись. Движение родится само, а вот остановка всегда требует усилий.
1.4.6
В обучающей игре нужно в первую очередь создать состояние игры, ибо только игра создает пространство обучения в сознании ученика.
Не исключена возможность, что тебя не только никто никогда не поймет, как нужно, но и до этого никто никогда не понимал. Живи с этим.
Если ты не веришь в то, что является предметом веры для другого, скорее всего, ты заблуждаешься; но и предмет веры другого тоже может быть заблуждением. Это ни о чем не говорит.
Если умеешь подождать, пока не откроются врата, куда тебя приглашает мир, никогда не пойдешь неправильным путем.
1.4.7
Обучающие игры должны быть в первую очередь направлены на обучение способам исследования, то есть ученик должен научиться исследовать посредством игры, с помощью игры в игре, а для этого он должен создавать игры, творить игры, играть творца и играть с творцами.
Плохо не то, что время от времени мы делаем зло, а плохо то, что, сделав зло, мы пытаемся себя приукрасить, находя в другом причины для совершения нами злого поступка.
Бережливость сама по себе ни плоха, ни хороша, главное – направлять ее в нужные обстоятельства. Будь бережлив в проявлении вовне своих переживаний. Тогда все будет хорошо.
И гусеница может сделать неверный шаг.
1.4.8
Обучение общению состоит из игр, в которых ученик научается творить правила для наиболее плодотворного общения, и когда ты умеешь создавать правила общения, тогда ты управляешь. Ибо управлять нужно всегда с помощью правил.
И ты себе всегда кажешься. Кем?
Любовь порождает, а смерть уравнивает. Красиво.
Ветер переживаний гонит тебя по жизни. Разберись с парусами. Пойми природу ветра.
1.4.9
Управлять в игре нужно с помощью правил, которые определяют способы и границы дозволенного в общении между участниками игры.
Ибо как только ты передаешь смысл игроку, то тут же происходит и действие.
Смысл – это главная действенная единица игры.

Книги серии «Искусство управления миром» всесторонне и на лучших образцах знакомят читателей с вершинами китайской мудрости. Практическое применение этих знаний позволит последовательно развить в себе способность управлять собой, своим разумом, а затем и всем осознаваемым миром вокруг.Первая книга посвящена структуре управления, а именно получению во времени предсказуемых плодов воздействия воли субъекта в процессе творческой игры с миром на три стороны реальности: на дела — на обстоятельства — на состояния.

Эта книга — первый не только в нашей стране, но и в мире опыт издания антологии даосизма. Лучший способ понять, что такое даосизм — научиться ценить в жизни не умное, даже не доброе, а просто долговечное, неумирающее, что бы то ни было. Даос живет тем, что живо во веки; он живет самым надежным — капиталом духа. Правда Дао — это то, что дается нам прежде, чем мы познаем самих себя, и она есть то, что перейдет от нас к будущим поколениям после того, как мы уйдем.

«Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен» позволяет научиться языку «Книги перемен» – великого сокровища китайской мудрости. Владея этим языком, читатель получает возможность создавать на нем свои знаковые конструкции. Эти знаковые конструкции, или способы осознания мира, могут непосредственно вплетаться в узор обстоятельств, меняя качество этого узора, или, проще говоря, владение языком перемен позволяет управлять миром своего сознания.«Книга перемен» в течение тысячелетий являлась пособием по искусству мыслить.

В основе данной книги лежит главный текст традиционной китайской цивилизационной парадигмы – Книга перемен. Несколько тысяч лет все управленцы Китая в той или иной форме сдавали экзамены на степень понимания Книги перемен. Книга «Человек и власть. 64 стратегии построения отношений» представляет собой карту, описывающую порядок и последовательность смены состояний власти во времени, как в пространстве сознания отдельной личности, так и в коллективных образованиях. В ней содержатся рекомендации, как можно и нужно научиться понимать себя во власти и власть в себе.

В традиционном Китае достижение здорового долголетия – высшая ценность человеческой жизни. При этом здоровье понимается как уравновешенное внутреннее состояние человека, которое проявляется в его здоровых, простых и приятных отношениях с внешним миром. Сам человек является неотъемлемой частью Вселенной, поэтому здоровье каждого связано со здоровьем семьи и всего народа в целом. Автор говорит о мудрости правителя, подразумевая не только и не столько человека, занятого управлением в административных и государственных структурах, но в первую очередь хочет обозначить того, кто стремится управлять своим миром, миром своего сознания, воспринимающего внутренние и внешние движения бытия.В книге идет речь о бессмертии во всех смыслах этого слова.

В основу этого трехтомного издания положен текст гигантского компендиума «Чжоу И Чжэ Чжун» («Анализ внутреннего содержания Чжоусских перемен»), составленный в начале XVII века великим китайским ученым Ли Гуанди. В его книгу вошли толкования из огромного количества трудов всех эпох и времен, в которых китайские ученые обращались к анализу текста «Книги Перемен», лежащего в самой основе цивилизационной парадигмы китайского ума. «Книга Перемен» в течение тысячелетий являлась пособием по искусству мыслить, на котором оттачивали свой ум миллионы китайских мыслителей и деятелей, принимавших участие в управлении государством.

"В настоящее время большая часть философов-аналитиков привыкла отделять в своих книгах рассуждения о морали от мыслей о науке. Это, конечно, затрудняет понимание того факта, что в самом центре и этики и философии науки лежит общая проблема-проблема оценки. Поведение человека может рассматриваться как приемлемое или неприемлемое, успешное или ошибочное, оно может получить одобрение или подвергнуться осуждению. То же самое относится и к идеям человека, к его теориям и объяснениям. И это не просто игра слов.

Первое издание на русском языке в своей области. Сегодня термин «вождь» почти повсеместно употребляется в негативном контексте из-за драматических событий европейской истории. Однако даже многие профессиональные философы, психологи и историки не знают, что в Германии на рубеже XIX и XX веков возникла и сформировалась целая самостоятельная академическая дисциплина — «вож-деведенне», явившаяся результатом сложного эволюционного синтеза таких наук, как педагогика, социология, психология, антропология, этнология, психоанализ, военная психология, физиология, неврология. По каким именно физическим кондициям следует распознавать вождя? Как правильно выстроить иерархию психологического общения с начальниками и подчиненными? Как достичь максимальной консолидации национального духа? Как поднять уровень эффективности управления сложной административно¬политической системой? Как из трусливого и недисциплинированного сборища новобранцев создать совершенную, боеспособную армию нового типа? На все эти вопросы и множество иных, близких по смыслу, дает ясные и предельно четкие ответы такая наука, как вождеведение, существование которой тщательно скрывалось поколениями кабинетных профессоров марксизма- ленинизма. В сборник «Философия вождизма» включены лучшие хрестоматийные тексты, максимально отражающие суть проблемы, а само издание снабжено большим теоретическим предисловием В.Б.

Спиноза (как и Лейбниц с Ницше) был для Делёза важнейшим и его любимейшим автором. Наряду с двумя книгами Делёз посвятил Спинозе курс лекций, прочитанных в 1978–1981 годы (первая лекция была прочитана 24 января 1978 года, а остальные с ноября 1980 по март 1981 года). В этом курсе Делёз до крайности модернизирует Спинозу, выделяя нужные для себя места и опуская прочие. На протяжении всех лекций Делёз анализирует, на его взгляд, основные концепты Спинозы – аффекцию и аффект; тему свободы, и, вопреки расхожему мнению, что у Делёза эта тема отсутствует, – тему смерти.

Опубликовано в журнале: «Звезда» 2017, №11 Михаил Эпштейн Эти размышления не претендуют на какую-либо научную строгость. Они субъективны, как и сама мораль, которая есть область не только личного долженствования, но и возмущенной совести. Эти заметки и продиктованы вопрошанием и недоумением по поводу таких казусов, когда морально ясные критерии добра и зла оказываются размытыми или даже перевернутыми.

В книге представлен результат совместного труда группы ученых из Беларуси, Болгарии, Германии, Италии, России, США, Украины и Узбекистана, предпринявших попытку разработать исследовательскую оптику, позволяющую анализировать реакцию представителя академического сообщества на слом эволюционного движения истории – «экзистенциальный жест» гуманитария в рушащемся мире. Судьбы представителей российского академического сообщества первой трети XX столетия представляют для такого исследования особый интерес.Каждый из описанных «кейсов» – реализация выбора конкретного человека в ситуации, когда нет ни рецептов, ни гарантий, ни даже готового способа интерпретации происходящего.Книга адресована историкам гуманитарной мысли, студентам и аспирантам философских, исторических и филологических факультетов.

Книга посвящена интерпретации взаимодействия эстетических поисков русского модернизма и нациестроительных идей и интересов, складывающихся в образованном сообществе в поздний имперский период. Она охватывает время от формирования группы «Мир искусства» (1898) до периода Первой мировой войны и включает в свой анализ сферы изобразительного искусства, литературы, музыки и театра. Основным объектом интерпретации в книге является метадискурс русского модернизма – критика, эссеистика и программные декларации, в которых происходило формирование представления о «национальном» в сфере эстетической.