Иисус и иудаизм - [25]
Не собираясь вступать в этом месте в дискуссию, должен, однако, заметить, что я совершенно не согласен со всеми мнениями Иеремиаса, представленными в последнем абзаце. Не думаю, что фарисеи — и даже ессеи — претендовали на то, чтобы быть остатком 53. Иеремиас неправильно понимает смысл классификации грехов и просто игнорирует все раввинистические тексты, в которых говорится, что неприятие заповеди подразумевает неприятие возвращения из Египта (в терминах Иеремиаса, подразумевает бунт против Бога) 54. По вопросу о заслугах он разделяет широко распространенные, но ошибочные взгляды 55. Трудно поверить, что Иисус противостоит мнениям фарисеев, которых, насколько нам известно, они не придерживались. Далее, в аргументации Иеремиаса имеется заметная несогласованность. Полагая, что фарисеи критиковались за свою претензию быть истинным Израилем, он в то же время утверждает, что Иисус отождествлял «бедных» или «грешников» с единственно истинным Израилем. Затем он утверждает, что эта идентификация свидетельствует о «беспредельной и безоговорочной милости» в проповеди Иисуса (с. 200). Исходя из его позиции, получается, что Иисус просто поставил общество с ног на голову. Одна исключительная группа, образующая остаток только потому, что состоит из бывших бунтовщиков и изгоев, не обязательно выше другой, состоящей из тех, кто честно старался выполнять условия завета.
По отношению к закону Иеремиас занимает более или менее стандартную позицию, согласно которой Иисус отменял отдельные пункты закона Моисея (развод, антитезы Мф. 5:33— 37 и 5:38—42; с. 229 сл.). Кроме того, Мф. 5:17 показывает, что «для Иисуса речь идет не о нарушении закона, а о его восполнении до той полноты, которая откроется в последние времена». Иисус не возражал против культа, хотя и предсказывал его конец (с. 230). Устная Тора 14* отвергалась полностью (Иеремиас указывает здесь на полемику относительно субботы и чистоты; законы о пище Иисус под вопрос не ставит; с. 231—233).
Таким образом, это сам Иисус посягал на основы древнего народа Божьего. Его критика Торы, связанная с провозглашением конца культа, его отказ признать Галаху и его притязание на возвещение последней воли Бога были главной причиной выступления против него вождей народа, непосредственным поводом для которого послужило очищение храма. Они считали Иисуса лжепророком... Это обвинение привело его на крест (с. 234).
Как и Додд, Иеремиас полагает, что действия и слова Иисуса основывались на имевшейся у него «определенной программе». Первое свидетельство об этом — призыв двенадцати (с. 257). Число 12 не представляет двенадцать колен исторического Израиля; скорее, оно означает, что Иисус хотел основать «эсхатологический народ Божий», который в конечном счете будет включать и язычников (с. 258). Программа основания народа Божьего базируется у Иисуса на его видении истории спасения:
Прежде должно исполниться обетование Бога, и Израилю должно быть предложено спасение, прежде Служитель Божий должен пролить свою кровь за многих, и лишь после этого придет время язычников. Оно — по ту сторону страстей, и помощь, которая в единичных случаях достается язычникам, принадлежит к разряду даров, упреждающих полное исполнение (с. 270).
Следовательно, взгляд Иисуса на историю спасения касается и его собственного страдания.
Смысл страданий состоит в заместительстве за многих (Мк. 10:45; 14:24). Как мог Иисус приписывать своей смерти такую безграничную искупительную силу 1. Ответ заключается в следующем: он умирает как Служитель Божий, о страданиях к смерти которого в Ис. 53 говорится, что это невинные (ст. 9), переносимые с кротостью (ст. 7), добровольные (ст. 10), угодные Богу (ст. 6-10) и поэтому искупающие грехи других (ст. 4 сл.) страдания (с. 324).
Таким образом, в число факторов, приведших к смерти Иисуса, Иеремиас включает не только внешние факторы (его противостояние иудаизму по основным пунктам), но и догматический фактор в его образе мыслей. Его смерть есть необходимая часть Heilsgeschichte 15*.
Перед тем, как рассмотреть позиции двух известных еврейских ученых, мы завершим этот обзор христианских исследований, изложив выводы двух работ, сфокусированных на трех вопросах из числа тех, что здесь рассматриваются, — о целях Иисуса. его отношениях с современниками и причине его смерти.
Описание цепей Иисуса у Бена Мейера («The Aims of Jesus») — самое полное и богатое нюансами из всех мне известных, и к этой книге придется возвращаться еще не раз. Многие из предпосылок Мейера согласуются с тем, о чем уже говорилось в настоящей работе: обзор учения Иисуса не есть «история в собственном смысле этого слова»; «история — это реконструкция посредством гипотез и их верификации» (р. 19). Иисус должен быть соотнесен с историей Израиля, особенно постмаккавейского периода» а также с ранним христианством (р. 222).
Целью Иисуса, согласно Мейеру, было подготовить Израиль к тому, что приготовил Бог:
Что он приготовил для Израиля и народов? Для Израиля — проходящее черед кризис и являющееся окончательным возрождение; для народов — участие в спасении Израиля... Существующее (в том смысле, что его действие ощущается уже сейчас), но будущее (в смысле своего полного осуществления), царствование Бога имело своего посредника — того, кто о нем возвестил... Весть Иисуса, его требования и обещания были специально адресованы непредвиденному сочетанию групп и классов внутри Израиля; простецам, угнетенным и отверженным (р. 171).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.