Иисус и иудаизм - [23]
Это общее положение было более детально разработано Доддом в его последней опубликованной работе 46. Вначале Додд говорит о целях Иисуса весьма предположительно. Обсуждая этику, он утверждает, что целью Иисуса было «пробуждение сознания». Если мы спросим, на какой публичный результат мог рассчитывать Иисус, «ответить будет нелегко, ибо он не предлагал никаких религиозных или политических преобразований и не устанавливал точных правил индивидуальной этики. Он вообще отклонял всякую мысль о реформе существующей системы» (с. 88). Додд, однако, приходит к более конкретной формулировке целей Иисуса, начав с рассуждения об Иоанне Крестителе. Иоанн, согласно Додду, явно имеет в виду, что быть израильтянином — еще «не значит, что ты принадлежишь к истинному народу Бога». Иоанн ожидает творческого акта Бога, который выведет «Новый Израиль» из существующего общества». Он сразу же заключает: «Вряд ли Иисус был умереннее» (с. 89).
По мнению Иисуса, Израиль был обречен. Страна столкнулась не только с политическим, но и с духовным кризисом. «Теперь же это значило, что здание иудаизма вот-вот рухнет, а истинный народ Божий возникнет из его развалин» (с. 91). Пророчество Иисуса о разрушении храма показывает, как ему виделась ситуация:
«Храм» здесь — состояние религиозной жизни, воплощенной в общине. Система явно рассыпалась, но это лишь предваряло новую религиозную жизнь, воплощенную в новой общине. И все-таки строить заново надо тот же самый храм. Новая община — все еще Израиль; в разрыве осуществлена непрерывность. Старое не сменилось новым, оно воскресло (с. 91).
Так Додд приходит к своему первому утверждению о целях Иисуса: «Он хотел образовать общину, достойную называться народом Бога. Божьим сообществом, — общину людей, которые ответили на призыв Бога, пришедшего царствовать» (с. 91 сл.). Ученики — это и ее рекрутированные представители, и те, кто составляют ее основу (с. 93). Всякий, кто слышат призыв Иисуса к покаянию, «входит в грядущий Израиль» (с. 94). Вывод, следует заметить, совершенно не эсхатологический 47. Изменение происходит не по типу эсхатона, а в рамках обычной истории. В общине последователей Иисуса «народ Божий умирал, чтобы снова жить» (с. 97).
Смерть Иисуса была прямым результатом этой деятельности. Как основатель грядущего Израиля, он является Мессией — по крайней мере, выполняет его функцию. Обвинение, по которому он был казнен, — провозглашение себя «царем евреев», — есть просто способ, которым еврейские лидеры представили дело римлянам. Фактическим обвинением было то, что он считал себя Мессией. В качестве такового он не только «решил под своим началом воздвигнуть новый Израиль)», он также назвал тех, «кому быть членами будущего сообщества, принял их в свой союз, создал новый закон. В этом и состояло его призвание» (с. 102).
Иисус отправился в Иерусалим, чтобы добиться там решающего отклика на свою миссию (с. 135; ср. с. 143), Этот отклик, как мы уже видели, оказался обвинением, приведшим к его смерти. Мы должны, однако, дать более полное описание конфликта между Иисусом и его современниками, как его рисует Додд. Конфликту, результатом которого стала его смерть, предшествовал период нарастающего противостояния (с. 73). Термины, в которых Додд изображает основные пункты конфликта, впечатляют: он «не всегда был терпим по отношению к мелочам религиозного этикета» (например, к уплате десятины, с. 73 сл.); «разрешал нарушать и другие благочестивые правила» (например, предписания о субботе, с. 74, в посягательствах на которые видели «осквернение национальной святыни», с. 75). Принимая аутентичность Мк. 7:15, Додд считает, что Иисус отменяет законы о чистом и нечистом (с. 77). Вопрос состоял в следующем: Иисус опасался, что существующая практика приводит «к такому переносу акцента на публичное действие, что внутреннее состояние оказывается забытым» (с. 76). Иисус был убежден, что «с приходом царства Божьего в отношениях Бога и человека начинается новая эпоха. Нравственность питается отныне непосредственно от источника, вся система традиционных предписаний теряет силу» (с. 80). Вслед за этим Додд отмечает (что выглядит несколько странно ввиду его твердой позиции относительно целей Иисуса), что Иисус не собирался проводить кампанию по борьбе с законом. Но его противники «справедливо предупреждали, что его учение угрожает иудаизму как системе, в которой религиозное единство неотделимо от национального». «Именно здесь — секрет рокового разлада» (с. 80 сл., здесь Додд согласен с Клаузнером]. Но, продолжает Додд, опасение с еврейской стороны было вызвано еще более глубокими причинами, чем угроза еврейскому национальному наследию, хотя в атмосфере того времени это был горячий вопрос. Гвоздем обвинения было кощунство.
Обвиняя другого в кощунстве, человек не столько судит, рассуждает, сколько отшатывается от того, что кажется ему осквернением святыни. Значит, что-то в словах и поступках Иисуса глубоко задевало людей определенного воспитания, склада, среды. Именно это гораздо сильнее, чем рассудочное неприятие, подтолкнуло фарисеев к неестественному (и очень недолгому) союзу со светскими властями, которые желали смерти Иисуса по совершенно другим причинам (с. 81 сл.).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.