Иисус и иудаизм - [14]
Реакция на выводы Швейцера бы ла столь сильной, что убедительность и аргументированность его положительных утверждений остались, как кажется, не замеченными (а отличие от его анализа всех других мнений, результаты которого получили широкое признание). Слабые места швейцеровской реконструкции видны сразу: евангельский материал он использовал слишком произвольно, его гипотеза не возникает естественным образом из исследования текстов, но кажется навязанной сверху, и не факт, что доктрина, которую он приписывает Иисусу, всецело базировалась на еврейских чаяниях того времени. Например, ожидания страданий перед приходом Мессии — решающий момент для гипотезы Швейцера 4 — возможно, не было до двух войн с Римом; и многие другие элементы его эсхатологической схемы можно подвергнуть сомнению 5. Огромная заслуга Швейцера, однако, в том, что он попытался найти внутреннюю связь между целями Иисуса, его смертью и последующим ожиданием парусии 7* в церкви 6. Попытки такого рода было бы полезно продолжить, несмотря на то, что предполагавшаяся Швейцером внутренняя связь была признана неубедительной.
Достоинства предпринятой Швейцером попытки укоренить Иисуса в иудаизме и найти нить, связывающую его цели, его смерть и раннюю церковь, лучше видны при сравнении его работ с работами более или менее современных ему авторов, в которых подобные попытки отсутствуют 7. Поучительно в этой связи перечитать книги Буссета о Иисусе и иудаизме 8. Если конкретная гипотеза Швейцера неубедительна и, в конечном счете, маловероятна, гипотеза Буссета неправдоподобна в другом отношении. Буссет, в противоположность Швейцеру, предлагает не догматическую гипотезу, произвольно навязанную евангелиям, а волшебную сказку. Многие элементы этой волшебной сказки уже упоминались, здесь полезно их кратко напомнить. Особенность работы Буссета, придающая ей качество «волшебной сказки», упоминалась в предыдущем разделе: Иисус настолько отличался и стоял настолько выше иудаизма во всех отношениях, что трудно поверить, будто он был рожден евреем и воспитан как еврей. Прежде всего поражает абсолютное презрение Буссета к тому, что он считает иудаизмом, презрение, которое и вовсе приводит в замешательство, когда осознаёшь, что работа Буссета о иудаизме все еще считается образцовым текстом 9:
Все вертится вокруг буквы закона и ее комментирования. Чисто правовая и ритуальная сторона, с присущей ей массой ограничений, заняла, безусловно, главное место. Разумеется, нечаянно, между прочим, проскальзывало и много хорошего с точки зрения религии и морали, но только между прочим — этим нельзя было насладиться в полной мере. Натренированная сообразительность, система объяснения отдельных мест Писания посредством самых искусственных правил, бесполезных, фантастических комбинаций, более или менее изобретательных приемов, остроумных интерпретаций и анекдотов с элементами фарса — таковы были характерные особенности раввиннстических рассуждений (р. 37 f.).
Иисус был совершенно другим:
Но у него Писания и закон никогда не были самоцелью, только средством; его делом было не толковать Писания, а вести людей к живому Богу. Все, что можно было взять из Писаний для этой цели, он брал; все бесполезное становилось невидимым на фоне его широкой души и преданности подлинным ценностям (р. 38 f.).
В этом и состоит различие. Весть, которую он принес, была живой реальностью, а не желанием уцепиться за край исчезающего мира... (р. 29).
Он желал учить, а не задавать загадки или изобретать каламбуры и остроты, чтобы вызвать поверхностный интерес (р. 41).
В одном случае мы имеем простое толкование Писаний, а другом — живое благочестие. Там примчи построены так, чтобы иллюстрировать искривленные мысли мертвого учения, и поэтому часто — хотя и далеко не всегда — сами становятся искривленными и искусственными. Здесь притчами говорит тот, чья душа ясно, просто, с ничем не зашоренным зрением целиком стоит на почве реальности (р. 44).
С одной стороны, была искусственность мелочного педантизма и бесплодной эрудиции, с другой — свежая непосредственность мирянина и человека из народа; там — продукт долгой истории искажений и перекосов, здесь — простота, ясность и свобода; там — запинание на мелком и маловажном, копание в пыли, здесь — постоянная сосредоточенность на главном и великое внутреннее чувство реальности; там — утонченность софистики, жонглирование формулами и фразами, здесь — прямота, суровость и безжалостность проповедника покаяния; там — едва понятный язык, здесь — прирожденная сила мощного оратора; там — буква закона, здесь — живой Бог. Это было как соприкосновение воды и огня. Эта замкнутая корпорация профессионально обученных никак не могла простить непосвященному того, что его воздействие оказалось сильнее, и народ прислушивался не к ним, а к нему. Между ними с самого начала должна была возникнуть смертельная вражда. А, с другой стороны, присущие Иисусу любовь к истине и чувство реальности, оскорбляемые подобными карикатурами на истинное благочестие 10, не позволяли ему держаться в рамках терпения, самоограничения и осмотрительности, и глубокое, страстное возмущение его души изливалось широко и свободно (р. 67—69).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.