Ignoto Deo - [89]

Поэтому Е.В. Касьянова сравнивает рок-музыку с древними языческими и эзотерическими практиками. В частности, скоморохи (а также их зрители) "…впадали в состояние транса, то есть, особого духовного настроя (прелести). Не удивительно, что при этом важную роль играло употребление алкоголя или иных психотропных средств (возможно, грибов). То, что современная культура использовала некоторые элементы эзотерических языческих культов - бесспорно"[498]. Возрождение архаики, языческих ритуалов в полной мере было характерно уже для Дж. Моррисона (лидера группы Doors)[499], эта же линия сегодня продолжается многими группами в стиле блэк метал[500].

М. Зуева утверждает, что "из всех видов искуссотв, как свременных, так и искусств прошлого, Black metal оказался наиболее близок мистериальным практикам древности. Параллели наблюдаются как на уровне идей, так и средств их подачи. Концерты black-исполнителей могут быть охарактеризованы как некие "современные ритуалы", а ритуал, как правило, носит инициационный характер, и современные шоу не являются в этом плане исключением"[501]. Далее автор подробно рассматривает проявление "черного феномена" (культа смерти, суицидальных устремлений) в этом направлении рока и указывает на его разновидности: "…сам Black metal имеет два крыла, исповедующие разную идеологию, но единые в основе: Black metal - это, прежде всего, антихристианство. Соответственно он включает в себя сатанизм и язычество…"; впрочем, границу между ними провести довольно сложно, часто встречаются "гибриды" этих мировоззрений[502].

Впрочем, жизнь показывает, что "магия денег" гораздо сильнее "настоящего" сатанизма и язычества: коммерциализация рока "переваривает" даже такое, если за это согласны платить деньги. Поэтому многие современные рок-группы имеют тщательно разработанные имиджи оккультистов и человеконенавистников. "Есть категория людей, которые любят книги или фильмы ужасов. Им мы и подыгрываем. Это не серьезнее, чем фильмы Стивена Спилберга", утверждает Джон Тарди из группы Obituary[503]. Или вот строки из интервью с неким "практикующим сатанистом" рок-администратором Андреем Б. (взято В. Посиделовым): "Обвислого Купера и представителей металла - всех поголовно - я бы уничтожил. Эпигоны, профанаторы идеи, псевдоужасы, маскарад ради денег. Iron Maiden - просто смех. Сегодня - "нет войне", завтра - пингвинов спасают от атомного ледокола "Ленин". А российские металлюги - здесь даже говорить не о чем! <…> Этот металл - ненастоящее, театр. Все настоящее происходит без того, чтобы за ним наблюдали"[504].

Гораздо более миролюбивы поклонники так называемой "готической" музыки (несмотря на название, не имеющей никакого отношения к средневековью) - очень широкого направления, включающего в себя такие разные стили как gothic rock, gothic ambient, darkwave, и т.д. Даже их игры в вампиров и некрофилов, приводящие к частым походам на кладбища, опасности для общества не представляют. Как правило, готическая музыка создает мрачное или сюppеалистическое настpоение, в текстах обыгрывается тема смерти, а "продвинутые" поклонники этой музыки носят черные одежды, гримируются, чтобы придать лицу "мертвенную бледность", и красят ногти черным лаком (все это относится и к лицам мужского пола).

Впрочем, готы - это не просто одна из многочисленных музыкальных группировок, но отдельная субкультура, все больше расширяющая свое влияние, своеобразное возрождение декаданса вековой давности. Позволим привести себе пространную выдержку из статьи В. Камши "Люди в черном на наших улицах".

"Началось все в Англии лет тридцать назад, когда панк-волна, достигнув апогея, стала стихать, одновременно мутируя. Тотальный панковский нигилизм смягчался, становился меланхоличней и лиричней. Так возник пост-панк, декадентски-депрессивное музыкальное течение. Музыканты и их аудитория и стали тем питательным бульоном, из которого вышла новая субкультура…

К середине 90-х готы обрели развитую изолированную инфраструктуру – журналы, радио, лейблы, клубы, магазины. "Темные" жили рядом со всеми остальными и при этом были сами по себе, а количество уже начинало переходить в качество.

Конец ХХ века среди всего прочего ознаменовался формированием общей "темной" субкультуры, включившей в себя готов, любителей вампирской тематики, всевозможных фетишистов, оккультистов, "темных" язычников и прочая. Скачку изрядно способствовало развитие интернета…

Впрочем, готы не только сидят за мониторами, они активно встречаются в реальной жизни, организуя крупные фестивали. Не стоит на месте и музыка. К "темным" перешло и продолжает переходить множество сторонников металла. Неудивительно, что возник gothic metal, который, пройдя недолгую стадию неприятия со стороны "настоящих" готов, стал третьей волной готической музыки и вызвал очередной виток ее популярности"[505].

И "металлисты", и "готы", в сущности, лишь примеряют маски язычников, сатанистов, вампиров и пр., хотя, по большому счету, вся массовая культура является большим маскарадом, где имидж может не иметь никакого отношения к действительности. Но встречаются и исключения - например, группа "Dead Can Dance" и ее солистка Лайза Джеррард (Lisa Gerard). Пение Лайзы Джеррард, придающее композициям ритуальную глубину, изысканность аранжировок (в том числе - использование элементов самых различных музыкальных культур) поставили группу вне общеизвестных рок-направлений.