Ignoto Deo - [87]

. Эта "внедуховная энергетика" медиакультуры приводит не только к обычным эмоциональным переживаниям – например, с помощью рэйв-музыки нетрудно попасть "в уникальное эмоциональное и психологическое состояние, в котором вы купаетесь в фантазиях, эмоциях, снах. Влияние гипнотической техно-музыки, ночи и незаметных диджейских переходов от одной композиции к другой может запросто опьянить и без спиртного - оно сопоставимо с религиозным опытом"[487]. Впрочем, традиционный религиозный опыт может и не отбрасываться - но при условии признания его многообразия и субъективности. Ю.В. Шичанина считает (и следует с ней согласиться), что современный подход к религиозным практикам можно выразить в следующем: они должны быть доступными, не отнимать слишком много времени, не требовать от практикующих больших жертв и приносить практическую пользу. При этом современный религиозный человек больше похож на "неофита потребительского общества", нежели на адепта Духа[488].

Появление современных средств массовой коммуникации: кинематографа, телевидения, персональных компьютеров, рекламных технологий потеснило традиционные религиозные представления. Теперь в поисках "сакрального" человек обращается не к церкви, а, например, к телевизионной рекламе, сулящей здесь и теперь то, что религии обещают лишь в загробной жизни. Само же потребление может рассматриваться как своего рода ритуальное действие, поскольку человек стремится купить не только какую-то вещь или услугу. По словам одного из героев романа В. Пелевина "Generation "П"", "…всегда рекламируются не вещи, а простое человеческое счастье. Всегда показывают одинаково счастливых людей, только в разных случаях это счастье вызвано разными приобретениями. Поэтому человек идет в магазин не за вещами, а за этим счастьем, а его там не продают". Традиционная религиозность отходит на задний план и становится одним из множества "языков" описания новой медиареальности: религиозные символы вносятся в контекст современной жизни таким образом, что оказываются не противоречащими современности, но как бы исправляющими ее недостатки и упущения.

Появление медиакультуры часто приводит к усреднению (массовизации в сторону банальности) ценностей своей и чужих культур, появляется "сувенирный синдром": ценности иной культуры начинают функционировать не в своем контекстуальном окружении: происходит усвоение не чужой культуры, а лишь своих собственных представлений о ней[489]. Это же справедливо и по отношению к ценностям любых религий: в современном культурном контексте они воспринимаются и функционируют именно на уровне "сувениров".

Заметим, что нынешнюю эскалацию медиарелигиозности можно рассматривать как в рамках концепции постиндустриального и информационного общества (то есть, линейно-эволюционистской модели), так и с точки зрения циклической парадигмы социокультурной динамики (смена чувственного типа культуры "идеациональным" (сверхчувственным) или же интегральным, согласно П. Сорокину). Коммерческий характер массовой культуры и низкий художественный уровень массового искусства обычно вызывают обвинения в "бездуховности" и "примитивизме", с чем отчасти можно согласиться. Но сегодня массовая культура становится все более сложной и многогранной, предлагая множество индивидуальных культурных стилей и жизненных стратегий, о чем, в частности, свидетельствует и широкое распространение медиарелигиозности. Не является ли это одним из признаков приближения новой "идеациональной" эпохи? Поверхностный характер современной медиарелигиозности пока не позволяет дать утвердительного ответа на этот вопрос, но время покажет, окажемся ли мы в "электронном средневековье" по Э. Тоффлеру и У. Эко, или нет.

Итак, развитие средств массовой коммуникации обеспечило возможность для смешения и унификации самых различных культур, религий и создания на этой основе "постмодернистской" и эклектичной медиарелигиозности. Мы рассмотрели влияние на человека и его картину мира кинематографа, телевидения и виртуальных реальностей Интернета и компьютерных игр. Как оказалось, религиозность (обычно - в нетрадиционных формах) отнюдь не чужда самым современным медиа. Но эта религиозность, как правило, связана не с трансцендентным, а с виртуальным, то есть сформированным реальностью, хотя и отсутствующим в ней. Поэтому медиарелигиозность находится под контролем не сверхъестественных сил, а породившей ее массовой культуры. Учитывая современные темпы развития техники, информационных технологий и пр., можно предположить, что влияние медиарелигиозности на культуру и общество в будущем сохранится и даже усилится (и, возможно, выйдет за пределы ареала западной цивилизации). Что это принесет человеку – можно увидеть уже сейчас, посмотрев на основные признаки картины мира, предлагаемой медиарелигиозностью: масштабность, расплывчатость, эмоциональность, синтетичность и т.д.

4.3. Магия звука: от рока до рэйва

Заканчивая рассмотрение взаимоотношений искусства и новой религиозности, обратимся к современной (последней трети ХХ в. - начала XXI в.) "массовой" музыке, точнее, к ее некоторым характерным направлениям. Заглавие настоящего подраздела - "магия звука" - это, конечно, красивый образ, но за ним стоит определенная реальность, нуждающаяся в осмыслении.