Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства - [91]

Взгляд на Москву того времени проясняет ещё отчётливее убеждение Петра Могилы в равноправии обеих церквей. Русский Собор 1620 г. постановил, что при переходе латинян в православие необходимо крещение. Это было недвусмысленно обосновано тем, что латиняне отдалились от церкви и представляют ещё более худшую ересь, чем те еретики и раскольники, крещение которых отверг 95-й канон Трулльского собора. В большей степени это, с московской точки зрения, относилось к протестантам. В Москве даже назвали Лютера, не долго думая, «Еретик Еретикович». В 1643 г. было заключено соглашение между московской царской семьёй и датским королевским домом о женитьбе принца на царской дочери. От принца требовали, чтобы перед женитьбой он крестился, так как Русская православная церковь не могла признать его крещения, но он возражал с негодованием. На переговорах, которые последовали, просили быть посредником Петра Могилу. Его точка зрения на это дело свидетельствует со всей очевидностью, что он явно отвергал все сомнения в церковности протестантов (и тем более оставшихся верными традиции западноевропейских христиан). Несправедливой, точнее сказать греховной, называет митрополит московскую позицию в письме к Вселенскому патриарху и спрашивает, кто смеет сомневаться в действительном крещении тех, кто истинно верует в Святую Троицу и над кем совершён этот обряд в соответствии с наставлениями Христа, во имя Отца и Сына и Святого Духа, водным путём и в согласии с общим Преданием Церкви. Константинопольский патриарх обязан был вмешаться и принять меры, если в Московском царстве «рискуют распространять сомнение в деле, которое яснее солнца», несмотря на то, что вся восточная церковь «имеет общее мнение» относительно этого.

После смерти Петра Могилы другие греки прилагали усилия, чтобы изменить позицию Москвы. Так, Антиохийский патриарх Макарий выступал на Соборе в Москве 1655/56 гг. за отмену решения о крещении латинян и сумел добиться того, что было запрещено «поляков и всех франков, которые преданы папе, крестить, так как они, из всех вероисповеданий, нам ближе всех». По пути домой Макарий вторично письменно изложил, что латинян не следует крестить ещё раз: «Мы признаём их священство и никогда не хиротонисали вновь латинских священников при обращении их в православие, также должны признавать и их крещение. Они только схизматики, а схизма не творит человека неверным и некрещёным, а творит только отлученным от Церкви».

Из документов Римской курии можно сделать заключение, что там в последующее время больше не делали принципиальных отступлений от той оценки раскола, которая содержится в булле об унии, посланной русинам. Но сами эти документы едва ли могут служить доказательством того, что латинская церковь уже с того времени была твёрдо привержена такой экклезиологии, потому что прошло ещё много времени, пока повсюду, и там, где властители не принадлежали к латинской церкви, пастырская практика стала определяться этим воззрением.

Многочисленные факты конкретной пастырской жизни латинской церкви и отдельные шаги Римской курии в индивидуальных случаях позволяют сделать вывод, что, прежде чем новый взгляд получил всеобщую значимость, нужно было преодолеть долго длившееся сопротивление:

♦ ограниченное общение в таинствах, которое существовало в XVII в. на территориях мусульманского владычества и в отдельных случаях включало также возможность рукоположения за пределами границы раскола;

♦ исполнение западными миссионерами пастырских обязанностей по отношению к «схизматикам»;

♦ унии «pro foro interno», которые связывали восточных иерархов с Римской церковью и давали им возможность служить у неуниатов, у которых в случае строгого применения новой экклезиологии не должна была быть признана благодатность;

♦ и сам факт, что Священная Конгрегация пропаганды веры еще в 1669 г. издавала для миссионеров инструкции «флорентийского образца».

Эти факты исключают, что экклезиологическое нововведение, которого придерживались ещё с конца XVI в. руководящие лица в Риме и богословы в других местах, нельзя называть для того времени чёткой позицией западноевропейской церкви. Она стала таковой, когда Священная Конгрегация пропаганды веры, желая покончить в 1729 г. с распространившимся ожесточённым экклезиологическим спором между миссионерами, объявила обязательным применение нововведения в пастырской деятельности.

По прошествии нескольких десятилетий греческие церкви объявили латинян (и в этом же самом постановлении и армян) чуждыми церкви. Новая экклезиология об единственно спасительном свойстве собственного религиозного сообщества официально стала общим достоянием латинян и греков. Всё это привело к современному состоянию, когда греки и латиняне противостоят друг другу как два конфессиональных блока, которые обычно называют «Православная церковь» и «Католическая церковь». Кроме того, это привело к глубоким внутриправославным противоречиям между греками и русскими, потому что Русская церковь в ту пору не была готова вполне освоить экклезиологические нововведения. Кроме того, нужно ещё сказать, что постановление 1755 г. о безблагодатности неправославных таинств представляет учение, которое, хотя и было предложено православными иерархами, не было воспринято верующим народом их церкви. Православный церковный народ никогда не переставал считать католиков крещёными христианами, их клириков — как рукоположенных епископов и священников и их евхаристические дары — как Тело и Кровь Христовы.