Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства - [5]
Церковные расколы
Не следует забывать слова Библии о том, какова должна быть Церковь: «Община верующих была одним сердцем и одной душой» (Деян 4:32). При взгляде же на историческую реальность Церкви мы должны устыдиться и признать, что можем говорить о том, что соотносится с ней, только с глубоким раскаянием. Не умаляя Слова Божьего и понимая, что Церковь никогда не была свободна от раскола, мы должны громко и четко говорить о том, что так не должно быть.
Как явствует из Нового Завета, уже в древней Церкви были разногласия и споры, и ни в одной из эпох истории Церкви дело не обстояло лучше. Кто говорит о единстве Церкви, вынужден, как ни прискорбно, заниматься бесчисленными расколами; и когда мы в символе веры называем Церковь единой, мы признаемся в доверии к Слову Божьему, которое призывает ее к единству, к свойству Церкви, эмпирически недоказуемому.
Откуда эта дилемма? Проистекает ли это только от наших грехов, которые делают нас неуживчивыми спорщиками? Или, может быть, из-за того, что мы стремимся к такой форме единства, которая вовсе не самая правильная? Не слишком ли мы привязаны, в конце концов, к тем человеческим усилиям, которые могут создать единство на бумаге, и слишком мало обращаем внимания на божественное деяние, которое созидает невидимое единство? Возможно, мы сверх меры любим те формы, которые создала наша собственная община, воплощая божественный дар? Не слишком ли мы зависим от привычных формулировок вероучения, от местных религиозных обрядов, от общепринятых правил благочестия и от господствующего церковного порядка? Или мы недостаточно глубоко заглядываем в корень проблемы? Возможно, в близорукой апологетике мы сравниваем лишь формы выражения, вместо того чтобы сравнивать между собой божественные дары, для которых и собственные формы, и чужие, — не что иное, как внешнее проявление? И, находясь в плену пристрастия к собственным формам, не уделяем ли мы слишком мало внимания той подлинной сути, выражением которой служат эти формы?
Возможно, мы считаем церкви разделенными из-за неудовлетворенности тем, что различаются символы, не замечая при этом, что вовсе не различается обозначаемое ими? И не потому ли дело дошло до многих расколов, что верующие начали оценивать жизнь других церквей по меркам собственной церкви, как говорится, «стричь всех под одну гребенку», вместо того, чтобы проверить, насколько другие, как, впрочем, и они сами, соответствуют Божьей воле.
II Ватиканский собор видит причину многих расколов в безмерном себялюбии церквей, об этом говорится в ст. 14 Декрета об экуменизме: «Наследие, переданное апостолами, было принято в различных формах и многообразно, и уже с первоначальных времен существования Церкви в разных местах его развивали по-разному вследствие разнообразия дарований того или иного народа, а также условий его жизни. Все это, вместе с внешними причинами и по нехватке взаимопонимания и любви, дало повод к разделению». Как II Ватиканский собор, зададимся вопросом, происходит ли нынешнее отсутствие полного общения церквей-сестер Востока и Запада от недостатка духовного единства, и потому действительно невозможно, или оттого, что состояние разделённости этих церквей больше связано с выдвинувшимся на передний план разочарованием в нехватке единообразия церковных традиций.
Наши церкви должны отдать себе отчет в том, каким образом, собственно, они могли бы сблизиться друг с другом. Они вновь и вновь ищут в своей экклезиологии основу для единства, которое возникло бы, если бы они полностью следовали своему призванию. Что касается предпринятых до сих пор попыток преодолеть расколы, то историки Церкви должны исследовать, соответствовали ли предпринятые меры нормам, которые следуют из экклезиологии, или человеческие ожидания были преувеличены, а потому со временем поиски единства приняли «минимальные масштабы», которые были продиктованы не волей Божьей, а человеческой неуступчивостью. Хочется надеяться, что предлагаемое исследование внесет свой вклад в общее дело. При известных условиях впоследствии также понадобится пастырско-богословский поиск такого образа действий, который в будущем позволит избежать ошибок прошлого.
Помимо всего прочего, необходимо примирение. Примирение с древних времен — постоянная тема церковной жизни. В местных церквах эта тема вставала и встает, когда нужно возобновить общность таинств для отдельных верующих или групп верующих, которые были подвергнуты отлучению от церкви из-за личных грехов, отклонений в вероучении или дисциплинарных провинностей. Примирение между местными церквами часто было необходимо в прошлом, оно требуется и сейчас в многочисленных случаях, когда утеряна полная общность и местные церкви более не находят достойного видимого выражения все еще существующего между ними духовного родства.
Отлученные от церкви верующие лишаются участия в единстве христианского бытия, но не утрачивают вовсе любовь Божью. Она продолжает действовать и подталкивает их к возвращению, и они ищут возможность примирения и восстановления своего полного достоинства. Для людей, вернувшихся к своей местной церкви, примирение означает прощение их персональной вины. Когда наши церкви из-за расколов не сохраняют единства, их достоинство быть церковью не утрачивается совсем, но уменьшается. Если между ними устанавливается примирение, это означает их прощение, прощение их общей вины в недостойном положении взаимной изоляции, с которым удается покончить. Для тех «церковных общин»
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.