Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства - [6]
Для того, чтобы примирение стало возможным, церкви должны понять, что долговременно лишь то, что Господь дарует им для единения, несмотря на их взаимное отчуждение; что все спорные пункты по поводу земных форм, из-за которых произошло большинство расколов, хотя и могли бы быть важными, но лишь в том случае могут быть оценены соответственно, когда одновременно с их весом будет принята во внимание их историческая обусловленность.
Спорные пункты важны, потому что, как упоминалось выше, согласно Конституции II Ватиканского собора, видимую Церковь и Церковь, наделенную небесными благами, следует рассматривать не как две различные величины, а как одну-единую реальность. Следовательно, в высказываниях о Церкви ее земному измерению должно быть отведено достаточно места. Некоторые верующие считали бы вполне «благочестивым», если бы в разговорах о Церкви упоминалось лишь о том, что соответствует ее возвышенным, истинно богословским принципам; в таком случае ошибки следовало бы считать «чем-то второстепенным, незначительной малостью». Но такой подход дает неполное представление. Это столь же недостаточно, как и высказывание людей посторонних, которые в рассуждениях о жизни Церкви используют лишь мирские, социологические данные и «внешние черты» Церкви принимают за целое.
Ошибки и спорные вопросы нужно принимать всерьёз. Но следует также принять во внимание их историческую случайность, которая проявлялась при многочисленных спорах уже в том, что хотя в отношении некоторых явлений в церквах в разное время говорилось в сходных отрицательных выражениях, но сделанные при этом различные пасторские выводы считали верными. Правомерно ли придавать высказыванию прежних времен значение, которое было вложено в них позже, если предки делали из этого высказывания совершенно другие выводы, чем потомки? Можно предположить, что дословное содержание старых текстов в различных случаях имело в виду отрицание чего-либо (или соответственно согласие с чем-либо), а также то, что были тексты более позднего времени с тем же или близким содержанием; в церковной практике получалось так, что те же самые слова осмыслялись по-другому. Делать экклезиологические выводы из текстов, которые говорят о единстве, заниматься причинами расколов или предлагать условия примирения допустимо только тогда, когда, по мере надобности, действительная ценность высказывания соответствует образу жизни церквей того времени. Тогда удастся достичь того, что мы будем всегда понимать других и их высказывания так, как они сами себя понимали, а не так, как это представляется нам, сегодняшним потомкам.
Впрочем, такая основательность нужна не только для того, чтобы мы научились понимать своих предков, но и для того, чтобы мы могли осознать собственную историческую ситуацию. Нужно при этом помнить о том, что когда важнейшим понятиям придается в определенную эпоху совсем другое значение, чем в предшествующий период, это означает разрыв традиции и, следовательно, желая оставаться верными апостольской преемственности, мы должны осмыслить этот разрыв, если он имел место.
ПОИСКИ ЗРИМОГО ЕДИНСТВА НА ПРОТЯЖЕНИИ ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ
I. Старые методы поисков
Древняя Церковь не обладала центром, из которого направлялась бы общая пастырская деятельность или осуществлялось бы руководство ею. Даже в латинской церкви, в которой уже в раннем Средневековье римские епископы не только экклезиологически претендовали на важную юридическую компетенцию в отношении всех частей, но и фактически ею пользовались, не существовало стремления предоставить руководство всеми действиями, направленными на сохранение целостности Церкви, одному центру. Более того, такое сознание было живо всегда, поэтому II Ватиканский собор и поставил вновь в центр внимания утверждение, что ответственность за развитие и благо Церкви лежит на всех. Поэтому в прежнее время самые разные силы могли быть побуждаемы к поиску зримого духовного единства Церкви.
1. Соборы в поисках
Самое раннее из не вошедших в Новый Завет христианских сочинений, так называемое Послание Климента, начинается с того, что община, пославшая письмо, просит прощения за то, что не выполнила своего долга, не сумев немедленно прийти на помощь общине, которая должна получить письмо, из-за собственных проблем, вызванных серьёзным нестроением. Стоять друг за друга, делить друг с другом духовные дары, при необходимости поправлять друг друга, взаимно помогать друг другу на пути к вечной жизни считалось с самого начала долгом отдельных местных церквей, рассматривавших себя всех вместе как одну и единственную Церковь Божью. Это осознание своего долга сопровождало Церковь на протяжении столетий, и если споры принимали такой масштаб, что ставили под угрозу общность и часто действительно ее разрушали, то в большинстве случаев все стороны считали необходимым действовать вместе в поисках примирения. Соборы были для этого подходящей платформой, где спорящие стороны могли участвовать как равнозначные и равноправные партнеры.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.