Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства - [3]
Взаимодействие церквей во время земного странствования должно носить такой характер, чтобы обнаруживать уже здесь и теперь глубинную взаимосвязь всех церквей; но одновременно оно должно признавать разнообразие и органически входить в меняющиеся исторические обстоятельства, потому что, как все земное, формы церковной жизни преходящи. Для того, чтобы все осененные благодатью могли предаваться молитве и смирению, нужны, в зависимости от места и времени, собственные формы духовной жизни и нужны соответствующие методы проповеди и аскезы, готовящей к встрече с Богом, которые соизмеримы с ментальностью отдельных групп народов и развитием их культуры. Но, всегда соответствующие месту и времени, эти формы должны создавать возможность того, чтобы верующие осознавали себя — несмотря на все границы — почитателями Святой Троицы, и чтобы не возникало сомнений в непрерывной связи с Церковью прежних времен вплоть до эпохи апостолов.
Для творческого усилия, с которым церкви ищут соразмерное человеку выражение дарованного Богом единства, Господь обозначил для них лишь некоторые вехи этого пути. Вместо того, чтобы дать им детально разработанные правила, Он сделал их способными к развитию, соответствующему требованиям времени, ниспослав Святого Духа, который ввел их в полноту Истины. Но из-за человеческого несовершенства Святой Дух допускает, что не всегда сразу свершается справедливое, и даже тогда, когда справедливое может быть достигнуто в отношении одних, это может быть ошибочно истолковано другими. Так церкви упрекают друг друга, — отчасти справедливо, отчасти несправедливо, — в заблуждениях. Из-за действительных и мнимых ошибок и различного темпа развития в разных регионах в истории Церкви бывали напряжение, споры, и довольно часто дело доходило до расколов и изоляции.
II Ватиканский собор говорит об экклезиологическом бремени несовершенства в Церкви, указывая на аналогию между тайной воплощенного Слова и тайной Церкви. Так как все, чем было обусловлено телесное, земное существование Иисуса, Сына Марии, Богочеловек Иисус Христос воспринял без ограничений, так точно и ведомая Духом Церковь была в существенной части сформирована под взаимодействием многочисленных случайных факторов и деяний людей, призванных стать новым народом Божьим. История и культурные ценности призванных людей, так же как их единство, возникшее благодаря истории и культуре, а также возрастающее при этом многообразие, формировали Церковь и оказывали влияние на осознание ею единства.
Так в Церкви появились различные несовершенства и заблуждения. Но это не ставит под вопрос догмат ее непогрешимости. Так же как и факт, что Церковь проповедует непогрешимо, не означает, что она выражает всю полноту Истины. Таким совершенством земная Церковь не обладает. Как сказал апостол Павел, частично наше знание, частичны наши пророчества, и только когда придет совершенное, исчезнет несовершенное (ср. 1 Кор. 13:9-10). Учить непогрешимо означает, что Церковь не отклоняется от Истины благодаря помощи Святого Духа, но постоянно к ней приближается. При этом, само собой разумеется, жизнь Церкви и учение могут иметь неполноту и непрерывно требуют улучшения.
Обмен ценностями
Пути, по которым движется Церковь, различны. Святой Дух так воздействовал на церкви, что их расцвет проявился во многих местах, почти повсюду одновременно. Чтобы привести пример в пользу этого, сошлемся на экуменизм, к которому Католическая церковь повернулась на II Ватиканском соборе; о нем говорится в предисловии к Декрету об экуменизме: «Творец истории, который мудро и терпеливо осуществляет замысел Своей Благодати по отношению к нам, грешникам, в последнее время стал обильнее изливать на разделенных друг с другом христиан дух раскаяния и желание единства. Повсюду есть множество людей, воспринявших эту Благодать; так и среди отделённых от нас братьев под воздействием благодати Святого Духа возникло и ширится день ото дня движение за восстановление единства всех христиан». Но этот Святой Дух может и через развитие одной определенной церкви, которому он способствует, вначале эту церковь, а через неё и все другие привести к осознанию необходимости развиваться в этом направлении. О таком случае говорится в ст. 33 Декларации Комиссии православно-католического диалога, принятой в Бари (1987 г.): «Необходимо выяснить, какое конкретное развитие, произошедшее в одной части христианского мира, может быть принято другой как правомерное».
Во всех церквах действует один и тот же Дух, и дары, которыми он оделяет каждую из них, принадлежат им всем. Долг церквей поэтому, беря или давая, проявлять взаимный интерес, и это может означать, что церкви с весьма почтенной историей есть чему поучиться у другой церкви, которая кажется ей более молодой. Местная община, которая хочет только учить, но ничего не хочет воспринимать, или хочет жить, настолько отгородившись от других церквей, что отказывается от всякого обмена с ними, была бы недостойна больше называться церковью. Потому что церкви раз и навсегда связаны друг с другом, как во внутренней духовной жизни, так и во внешних связях. Они имеют много общего: в духовном — потому что в них действует один и тот же Дух; и во внешней — потому что ни одна из них не может выйти из той исторической ситуации, в которую поместил ее Промысел.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.