Генрих V - [126]

Влияние Уиклифа не ограничилось этим. К концу своей жизни он отрицал, что во время мессы хлеб и вино, используемые в таинстве, становятся истинными Телом и Кровью Христа в тот момент, когда священник произносит слова освящения. Придерживаться такого мнения означало не только отрицать одну из главных истин, проповедуемых Церковью, но и подрывать силу священства, поскольку только рукоположенный священник имел власть совершать это чудесное действие. Процесс пошел дальше. Под влиянием Уиклифа другие церковные таинства — крещение и исповедь — были поставлены под сомнение, а ряд благочестивых действий, таких как использование икон в церквях или практика паломничества, подверглись нападкам.

Уиклиф был тесно связан и с другим событием, которое должно было иметь далеко идущие последствия: переводом Библии, которая теперь становилась доступной все более широкому кругу грамотных людей, а через них и другим людям. Для Уиклифа и тех, кто был вдохновлен им, Библия стала главной движущей силой их жизни, источником вдохновения как для их убеждений, так и, зачастую, для их социальных взглядов. Такой религиозный фундаментализм имел далеко идущие и радикальные последствия, так как Уиклиф снова пытался подорвать традиционно принятую роль священника как толкователя Божьего Слова. Некоторые утверждали, что каждый христианин, если он или она того пожелает, должен быть судьей того, что Библия говорит ему или ей, и это мнение вскоре было расширено до обязательства, налагаемого на человека, завоевывать других людей для Христа, свидетельствуя о нем через проповедь. Традиционное священство (полностью мужское) должно было быть заменено священством, состоящим из тех (как мужчин, так и женщин), кто чувствовал вдохновение нести Слово Божье, содержащееся в Библии, другим. Итак, Библия должна быть переведена и доступна. Это было непременным условием популярной проповеди.

Мы не должны критиковать церковь времен Уиклифа за то, что она рассматривала его учение как подрывное, даже еретическое, а его ближайших учеников — как угрозу для себя и современного общества. Ее реакция была естественной, тем более что в прошлом Англия была на удивление свободна от еретических взглядов и не имела реального опыта реагирования на них. Однако, оглядываясь назад, историк, пишущий столетия спустя, может взглянуть на ситуацию иначе, поскольку он способен предложить более широкий, европейский контекст, в котором радикальные предложения, выдвинутые Уиклифом и его последователями, могут быть лучше оценены. Очевидно, что в этом контексте те англичане, которые, осознанно или нет, признавали Уиклифа своим источником вдохновения, пытались вернуть большую духовность и личное участие в религиозной практике, факторы, которые за последние несколько столетий были утрачены в Церкви, все более юридически ориентированной в своих взглядах и стремящейся навязать богословские определения своим членам. В Церкви, слишком сильно управляемой таким менталитетом, положение священника как учителя и толкователя стало чрезмерно подчеркиваться. Уиклиф видел в Библии, переведенной на местный язык, способ противостоять этому, сделать мирян, пусть необученных и неученых, истинными и полноправными членами Церкви, которую он, как и многие до него, считал не иерархической структурой, а сообществом мужчин и женщин, избранных Божьей благодатью. Такой взгляд, таким образом, рассматривает виклифитское "движение" не только и не столько как еретическое "движение", сколько как "реформу", попытку не разрушить Церковь в том виде, в котором она существовала, а возродить ее в соответствии с другим взглядом на ее происхождение и природу. Как и в некоторых других континентальных реформаторских движениях, акцент следует делать на положительных аспектах того, чего пытались достичь эти люди.

Движение к этой "реформе" отражало нечто другое, что происходило в мире конца XIV века, а именно растущее осознание мирянами своего законного места в обществе, что во многом было обусловлено развитием и расширением возможностей образования и ускоренным ростом (конечно, в Англии) просторечного языка как средства передачи идей. В религиозных вопросах это можно увидеть на примере того, как в 1354 году Генри Гросмонт, первый герцог Ланкастерский, написал благочестивую работу под названием Le Livre des Seyntz Medicines (Книга Священных Лекарств) (в которой он описывал себя как "бедного несчастного грешника")[929], а примерно сорок пять лет спустя сэр Джон Кланвоу, рыцарь из валлийской марки, смог написать другую благочестивую работу под названием The Two Ways (Два пути), в которой он показал, как должна поступать душа, выбравшая "путь" Бога[930]. Оба эти произведения являются примерами мирского благочестия, охватившего Европу в то время. Главное различие между ними заключается не столько в их содержании, сколько в языках, на которых они были написаны: Ланкастер писал на языке, который все еще был языком знати, англо-норманнском; Кланвоу, с другой стороны, использовал английский. Именно на этой разнице, как ни на какой другой, следует сделать акцент, поскольку его работа представляет собой важное событие, признание того, что образованные люди (которые не обязательно должны были получать формальное образование) играли определенную роль в формулировании и распространении религиозных идей, выраженных на повседневном языке своего времени. Однако с точки зрения церковных властей, которые считали своим долгом защищать ничего не подозревающих мирян от ловушек и заблуждений еретической доктрины, появление книги на английском языке представляло собой угрозу как для традиционного авторитета церковного учения, так и для вечного спасения душ, находящихся под его опекой.