Философия. Книга 1. Философское ориентирование в мире [заметки]

1

Jaspers Karl. Schicksal und Wille. Autobiographische Schriften. München: Piper, 1967. S.183.

2

В этом отличие философии религии Ясперса от кантовской: для кантовского подхода общинные и личные практики статутарной религии суть в конечном счете благочестивый самообман, иллюзия практики.

3

Ясперс Карл // Большая Советская Энциклопедия. Второе издание. Т.49. Элоквенция - Яя. Москва: «Большая Советская Энциклопедия», 1957. С.665.

Типсина А.Н. Философия религии К.Ясперса (Критический анализ). Ленинград: Издательство ЛГУ, 1982.

4

Бердяев Н.А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Бердяев, Н.А. Философия свободного духа. Москва: Республика,

1994. Именно здесь Бердяев говорит, в частности: «Философия существования Гейдеггера и Ясперса самая интересная в современной мысли...» (С. 251); «Ясперс более мне близкий, чем Гейдеггер» (С. 250-251).

5

Там же. С. 308, сноска. Бердяев знал также раннюю «Психологию миросозерцаний», в которой особенно ценил идею «профетической» философии, и называл Ясперса «тонким психологом» (Там же. С. 246).

Там же. С. 245 («в экзистенциальной философии Гейдеггера и Ясперса»); 250 («В современной философии особенно Гейдеггер и Ясперс являются представителями экзистенциальной философии»). Ср. также: Бердяев Н.А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // Бердяев H.A. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. С. 378).

6

Перевод выполнен по изданию: Jaspers Kart. Philosophie. Zweite, unveränderte Auflage. Berlin-Göttingen-Heidelberg: Springer-Verlag, 1948.

7

Плотин (204/205-270) - греческий философ, основатель школы неоплатонизма. На основе платоновского учения построил систематическое миросозерцание. Ввел в платонизм идею Единого, как сверхсущего первоначала всего сущего, осуществлениями которого в вечности являются ум и душа, а во временном существовании - упорядоченный космос. Материя у Плотина есть принцип темный, начало зла, антагонист Единого. Душа, чтобы постичь истинное бытие, должна возвратиться к самой себе, познать свою природу. Сочинения см.: Плотин. Сочинения. Плотин в русских переводах. Спб.: Алетейя; Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина (Москва),

1995. См. также о нем: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т.б. Поздний эллинизм. Москва, 1980 (прим. пер.).

8

Кьеркегор Сёрен (1813-1855) - датский литератор и философ. Учился в Копенгагенском университете; слушал лекции Шеллинга в Берлине. В противоположность объективизму Гегеля развил экзистенциальную диалектику личного бытия, проходящего, по К., несколько стадий возвышения миросозерцания: эстетическую (на которой важнейшей ценностью оказывается полнота наслаждения в мгновении, а утрата интереса к жизни приводит к кризису опустошенности), этическую (на которой поведение направляется разумным долженствованием, добром и верностью, однако не находит в самом себе основания трансцендентной части своего Я; желая существовать из самого себя, этический человек приходит в противоречие с самим собой и в подлинное отчаяние, будучи неспособен ни утвердить свою самость, ни от нее отказаться) и наконец религиозную (на которой человек понимает свою зависимость от Бога как истока самой экзистенции; цель и ценность религиозного человека есть установление экзистенциального отношения к Богу, что возможно только верой). Вера, как основа истинной жизни, предполагает, по К. «распятие рассудка». Бог непостижим для человека рационально и открывается ему как Бог и человек, то есть как фундаментально парадоксальное, сверхразумное: трансцендентное в имманентном, вневременное во времени, бесконечное в неповторимости мгновения. Соответственно и экзистенциальное отношение к Богу возможно только в мгновении, в постоянно возобновляемом сверхразумном скачке сердечной веры. Сочинения: О понятии иронии (1841); Или-или (1843); Страх и трепет (1843); Философские крохи (1844); Понятие страха (1844); Стадии на жизненном пути (1845); Болезнь к смерти (1849); Введение в христианство (1850); Мгновение (1854-1855). См.: Кьеркегор С. Наслаждение и долг [Или-или]. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998; Кьеркегор С. Повторение. Москва: Лабиринт, 2008; Кьеркегор С. Страх и трепет. Москва: Культурная революция, 2010; см. также: Роде П.П. Киркегор. Екатеринбург: Урал Лтд, 1998 (в приложении переводы фрагментов из «Или-или», «Из дневников», «Идеал женщины», «Христос есть путь») Философия К. оказала огромное влияние на экзистенциальное философствование как Ясперса, так и Хайдеггера (см. Хайдеггер М. Бытие и время. Москва: Академический проект, 2011. С. 235,338) (прим. пер.).

9

Бытие экзистенции не может быть высказано в допускающем определение понятии, которое должно было бы предполагать некоторое бытие объектом какого бы то ни было рода. Слово «экзистенция» есть, прежде всего, только одно из тех, что означают бытие. Эта действительность вступила в историю из темного начала, но в философской мысли были только неясные предчувствия того, что впоследствии благодаря Киркегору получило для нас в этом слове исторически общеобязательное значение высказывания.

10

«Все наши представления ... относятся к какому-либо объекту, и так как явления суть лишь представления, то рассудок относит их к какому-то нечто как к предмету чувственного наглядного представления; но это нечто есть в этом смысле только трансцендентальный объект. Он обозначает собою лишь нечто, о котором мы ничего не знаем и вообще знать не можем (согласно теперешнему устройству нашего рассудка) и которое может служить только коррелятом единства апперцепции ... для того единства, посредством которого рассудок сочетает многообразие в понятие одного предмета. Этот трансцендентальный объект никоим образом не может быть отделен от чувственных данных (datis), потому что тогда не осталось бы ничего, посредством чего он мог бы быть мыслим. Следовательно, это вообще не предмет познания сам по себе, а только представление о явлениях под видом понятия о предмете вообще...» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 258 (А250-251). (Прим. пер.).

11

«И действительно, для нас невозможны никакие знания, никакое сочетание и единство их без того единства сознания, которое предшествует всем

12

«Сама апперцепция есть основание возможности категорий» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 338 (А401)). (Прим. пер.).

13

«Но каким образом я, который мыслю, отличаюсь от Я, которое само себя наглядно представляет ... и тем не менее совпадаю с ним как один и тот же субъект? Каким образом, следовательно, я могу сказать, что я как интеллект и мыслящий субъект познаю самого себя как мыслимый (gedachtes) объект, поскольку я дан себе также в наглядном представлении, т.е. познаю себя только одинаковым образом с другими явлениями, не так, как я существую независимо от рассудка, а так, как я себе являюсь?» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 163-164 (В155)). {Прим. пер.).

14

«Ничего не делается без достаточного основания, т.е. не происходит ничего такого, для чего нельзя было бы при полном познании вещей указать основания, достаточного для определения, почему это происходит так, а не иначе.

Раз такое начало допущено, то первый вопрос, который мы имеем право сделать, будет следующий: почему существует нечто, а не ничто, ибо ничто более просто и более легко, чем нечто?» (Лейбниц Г. В. Начала природы и благодати, основанные на разуме // Лейбниц Г.В. Соч.: в 4 т. Т. 1. .М.: Мысль, 1982. С. 408.) (Прим. пер.).

15

Существенно верное о бытии в мире, равно как и о существовании и историчности, сказано М.Хайдеггером («Бытие и время», Галле, 1927).

(«Бытие и время (Sein und Zeit)» - основополагающий трактат Мартина Хайдеггера (1889-1976). Сочинение (точнее, его первая часть; «Бытие и время» осталось незавершенным) было опубликовано в 1927 году, в 8-м томе издаваемого Гуссерлем «Ежегодника по философии и феноменологическим исследованиям (Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung)». Подзаголовок «Первая часть» автор впоследствии снял. На русский язык было переведено полностью дважды: 1) Хайдеггер М. Бытие и время / Пер. с нем. и предисл. Г. Тевзадзе. Тбилиси, 1989. 2) Хайдеггер М. Бытие и время / Пер. с нем. В. В. Бибихина - Москва: Ad Marginem, 1997 (переиздания: Санкт-Петербург: Наука, 2002; Москва: Академический проект, 2010 (ссылки ниже по этому последнему изданию)).

Ясперс и Хайдеггер были знакомы лично с 1920 года. В 1921 году Хайдеггер прислал Ясперсу обстоятельный отзыв на его «Психологию миросозерцаний». Признавая в работе новое начало для философствования, Хайдеггер однако сурово критиковал методы и постановку ключевых проблем. Ясперс, полагал он, видит феномены экзистенции так ясно, как никто до него, но для раскрытия этих феноменов он не нашел адекватного методического инструмента. Поэтому Г.Занер полагает возможным, что в понятии пограничной ситуации для Хайдеггера был идейный стимул для разработки «экзистенциалов» человеческого бытия (Karl Jaspers in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten dargestellt von H.Saner. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Taschenbuch Verlag, 1970. S.145). Эта критика впоследствии вывела Ясперса на путь, приведший его к «просветлению экзистенции». Постольку можно сказать, что вторая книга «Философии» формально по предмету, однако не содержательно, соответствует тому, что Хайдеггер «Бытия и времени» называет «экзистенциальной аналитикой». Впоследствии Ясперс отмечал: Хайдеггер был «единственным коллегой по цеху, который знал, что именно мне не удалось». Философы неоднократно встречались в 1920-е годы и обсуждали философские проблемы. Даже определенность расхождения их философских позиций с появлением «Философии» и «Бытия и времени» какое-то время еще могла позволять Ясперсу надеяться на сохранение дружбы. Однако с приходом к власти нацистов в 1933 году их личным отношениям пришел конец, и более они не встречались.

В «Бытии и времени» Хайдеггер упоминает о Ясперсе несколько раз. Он одобрительно отзывается о его «Психологии миросозерцаний» (с. 249), заметив, что это сочинение больше того, на что, по видимости, претендует, и заключает в себе специально философскую тенденцию (с. 302). Установленное здесь Ясперсом понятие пограничной ситуации Хайдеггер выделяет особо (с. 249), как имеющее «основополагающее экзистенциально-онтологическое значение» (с. 301-302). Хайдеггер отмечает также то обстоятельство, что ключевой вопрос о сущности человека решается в «Психологии миросозерцаний» исходя из вопроса о том, чем человек существенно способен быть (с. 301). Наконец, в связи с анализом «мгновения» у Киркегора философ снова вспоминает об этом же сочинении Ясперса (с. 338).

Ясперс, со своей стороны, полагал, что главный недостаток философской установки Хайдеггера заключается в объективирующем превращении «знаков» экзистенции в экзистенциалы с претензией на наукообразную всеобщезначимость; в знании о существовании утрачивается экзистенциальная серьезность философствования. Позднейшее философствование из среды языка как «дома бытия» Ясперс считал разновидностью гностической мысли, хотя в то же время и находил, что по «искусству философской конкретности» и «самобытности языка» творчество Хайдеггера превосходит его собственное (Karl Jaspers... S. 146-147). (Прим. перев.).

16

Фон Икскюлль, Якоб (1864-1944) - немецкий биолог, зоопсихолог и философ. Потомок балтийских немцев из Эстляндии. Окончил Тартуский (Дорпатский) университет. Разработал начала биосемиотики, трактующей жизнь как биологические знаковые и коммуникационные процессы. Ввел в биологию понятие окружающей среды (в сочинении «Окружающая среда и внутренний мир животных» (Umwelt und Innenwelt der Tiere. Berlin: J.Springer, 1909; 2.A. 1921), тем самым оказавшись пионером экологической науки. Кроме того, оказал влияние на физиологию, семиотику, кибернетику, радикально-конструктивистское направление теории науки. С 1903 года (не считая экспедиций) работал в Гейдельберге, с 1924 - в Гамбурге (руководитель института исследований окружающей среды). Переписывался с Кассирером, Гуссерлем, Плесснером, Рильке, Хайдеггером.

Ясперс ссылается на работу Икскюлля «Кирпичики для здания биологического миросозерцания» (Bausteine zu einer biologischen Weltanschauung. Gesammelte Aufsätze. München: 1913). (Прим. перев.).

17

Имеется в виду, скорее всего, замечание Макса Вебера из его мюнхенской речи 7 ноября 1917 года «Наука как профессия и призвание (Wis

18

Слово «мир (Welt)» (согласно Kluge, Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache)* по-древневерхненемецки звучит как weralt. «Wer» значит: мужчина, человек, как в Wergeid (выкуп убийцы человека его семье по германскому праву. (Прим. перев.))', «alt» - это возраст (Alter), человеческий возраст. Согласно этой этимологии, «Welt» - это человеческий возраст или человеческое время. Слово «мир» означало бы в таком случае срок времени одного поколения, эпоху (Zeitalter), измеряемую человеческим существованием. Этот смысл слова следует понимать как перевод латински-христианского saeculum, которое - первоначально означающее эпоху - значило мир. Слово «мир», выражающее для современного человека пребывающее в себе, которое самодостаточно наличествует, не возникло и непреходяще, в своих истоках подразумевает, стало быть, противоположный этому смысл.

19

Параграф «Система космологических идей» в «Критике чистого разума» отмечает, в частности, что разумная «идея абсолютной целостности касается только изложения явлений... Следовательно, явления будут рассматриваться здесь как данные» (Кант И. Критика чистого разума. Пер. Н.О. Лосского. М.: Наука, 1998. С. 360 (В443)). Синтез условий, «образующий регрессивный ряд», «есть лишь идея», и если бы дело ограничивалось только чистыми рассудочными понятиями, весь ряд условий был бы дан для всякого обусловленного; но в области явлений условия «даются посредством последовательного синтеза многообразия наглядного представления» (там же. С.361 (В444)). Этот синтез должен быть завершен - хотя неизвестно, может ли он быть действительно завершен. Идея абсолютной целости синтеза многообразия в явлении заложена в разуме независимо от этой эмпирической фактической возможности. Эта идея «целостности синтеза» явлений есть идея мира; та же идея, как идея «единства в существовании явлений», есть идея природы (там же. С. 362 (В447)). Коль скоро ниже Кант поясняет свое трансцендентальное понятие мира как «абсолютную целостность в совокупности существующих вещей» (там же), Ясперс вполне правомерно усматривает исток космологических антиномий Канта в противоположности разумной идеи бесконечности и рассудочного понятия о целокупной действительности как «объективном составе существования вещей в мире». (Прим. перев.).

20

В оптике цветовой октаэдр - способ графического изображения системы хроматических цветов, учитывающего как тон цвета, так и его насыщенность и светлоту. Получается из плоскостного четырехугольника цветового спектра путем соединения его концов с крайними точками перпендикуляра к этой плоскости, проведенного в обе стороны от плоскости и выражающего светлоту цвета - точками белого и черного, в замкнутую фигуру -октаэдр, которая передает все возможные различия между цветами. Все тона всех цветов располагаются на поверхности граней этого октаэдра; при этом более светлые цвета располагаются на одной стороне, а более темные - на другой. Октаэдр представляет также насыщенность цвета: на плоскости его основания представлены все тона максимально насыщенных цветов спектра. (Прим. перев.).

21

Под «ошеломляющей терапией» может иметься в виду либо психотерапевтическое воздействие на пациента, застающее его «врасплох» и оказывающее желательный эффект при различных психогенных нарушениях систем организма, либо вошедшая в употребление в 1920-е-1940-е годы электрошоковая терапия в психиатрической и невропатологической практике, применяемая для лечения депрессий и до сих пор вызывающая ожесточенные дискуссии среди специалистов, как очевидное насилие над пациентом («электрический фокус-покус»), (Прим. перев.).

22

Об Аристотеле рассказывали, что, когда он однажды был болен и врач прописал ему какие-то лекарства, философ сказал ему: «Не обращайся со мной как с простым пастухом или землепашцем. Объясни сначала, почему ты мне их даешь. Тогда я готов тебя слушать». (Прим. перев.).

23

Фехнер Густав Теодор (1801-1887) - немецкий физик, психолог, натурфилософ, основоположник психофизиологии. Учился в Лейпцигском университете; с 1834 года профессор физики, с 1843 - натурфилософии и антропологии там же. Основоположник психофизики, устанавливающей математически выразимое отношение между физическим раздражителем и чувственным восприятием человека («Элементы психофизики» (Elemente der Psychophysik. Leipzig, 1860, 2 Bd.). Психофизическая теория, на что и обращает здесь внимание Ясперс, вырастала у Фехнера из убеждения во всеобщей одушевленности космоса (панпсихизм) (см., напр.: «Нанна или О душевной жизни растений» (Nanna oder vom Sellenleben der Pflanzen. Leipzig, 1848), «К вопросу о душе. Путешествие по видимому миру, дабы найти невидимый» ((Über die Seelenfrage. Ein Gang durch die sichtbare Welt, um die unsichtbare zu finden. Leipzig, 1861). Создал также индуктивную, экспериментальную эстетику («Прогимназия эстетики» (Vorschule der Ästhetik (Leipzig, 1876,2 Bd.). (Прим. перев).

24

Знать, чтобы предвидеть, чтобы мочь (франц.). Выражение Огюста Конта (1798-1857), французского философа, основоположника «позитивизма» или «позитивной философии», из его сочинения «Система положительной политики» (Système de politique positive, 1851-1854). Более точно формулируется: «Savoir pour prévoir, prévoir pour pouvoir», т.е. «Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы мочь». Афоризм выражал намерение философа на основе своей «положительной социологии» решать социальные проблемы средствами общественной организации. (Прим. перев.).

25

«В самом деле, регулятивный закон систематического единства требует, чтобы мы изучали природу так, как если бы в ней повсюду до бесконечности обнаруживалось систематическое и целесообразное единство при величайшем многообразии» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 530 (В728)). (Прим. перев.).

26

В оригинале: «am Grabe noch pflanz' ich die Hoffnung auf». Это (неточная) цитата из стихотворения Ф.Шиллера «Надежда». В русском переводе (А.А. Фета) соответствующая строфа стихотворения выглядит так: «Надежда ведет на путь жизни людей;

Дитя уже ей веселится;

Манит она юношу блеском лучей И с старцем во гроб не ложится;

Пусть нас утомленье в могилу сведет -

Надежда для нас и за гробом цветет» (Шиллер Ф. Надежда II Шиллер Ф. Собрание сочинений. Т. 1. Стихотворения. Драмы в прозе. М.: ГИХЛ, 1955. С. 279-280). (Прим. перев.).

27

«решись быть мудрым» (лат.). Изречение Горация:

«Тот уж полдела свершил, кто начал; Осмелься быть мудрым И начинай...» (Квинт Гораций Флакк. Послания, I, 2, 40-41 // Квинт Гораций Флакк. Поли. собр. соч.. М.; Л.: Academia, 1936. С. 290) (пер. Н. Гинцбурга). (Прим. перев.).

28

«Лекции о методе академических занятий» (Vorlesungen über die Methode des academischen Studiums. Tübingen: J. G. Cotta’sche Buchhandlung, 1803) - произведение Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга (1775-1854), представляющее собой лекции философа, прочитанные им в 1802 году и ставящие общую задачу постановки отдельных отраслей научного исследования на общую философскую основу (шеллинговой философии тождества). Примечательно, что этот энциклопедический проект системы наук относится ко времени сотрудничества Шеллинга с Гегелем, который впоследствии представил свой вариант систематики наук на философской основе (см. следующую сноску). (Прим. перев.).

Издания: Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums, Hamburg: Meiner, 1974; Vorlesungen über die Methode (Lehrart) des akademischen Studiums. Hrsg.v. Waltej E. Erhardt. Hamburg: Meiner, 1990. Есть русский перевод: Шеллинг Ф.В.Й. Лекции о методе университетского образования. СПб.: Mipb, 2009.

29

«Энциклопедия философских наук» - сочинение Г.В.Ф. Гегеля (1817), представляющее собою изложение его философской системы, в 3 частях: «Логика», «Философия природы», «Философия духа», и в то же время энциклопедический свод всего научного знания, охватываемого философией в его единстве, методических и содержательных началах. Идеал универсально-философского знания предполагает единство всех отраслей науки как всеобщего круга кругов, в котором каждая наука представляет относительно самостоятельное целое. Философия природы видит природу как целое, противостоя в этом отношении самоуверенному анализу специальных наук, - как органическое единство, - но все же и как инобытия духа, проявления идеи. В угоду идеалистической метафизике Гегель вносит в свою натурфилософию искусственные связи и переходы, отвергает ряд существенных учений естествознания. Философия духа имеет содержанием возвращение духа из природного инобытия к самому себе по ступеням субъективного духа (душа, сознание, личность), объективного духа (право, мораль и нравственность, - в последнюю включаются семья, гражданское общество и государство) и абсолютного духа (искусство, религия и философия). На русский язык «Энциклопедия» впервые переведена В. Чижовым (ч. 1-3, 1861-1868). Затем перевод Б.Г. Столпнера (в: Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.1-2. М.; Л.: ГИЗ, 1929, 1956); переиздан: Гэгель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1-3. М.: Мысль, 1974-1976. (Прим. перев.).

30

«Должна [существовать] возможность того, чтобы «Я мыслю» сопровождало все мои представления; в противном случае во мне представлялось бы нечто такое, что вовсе не может быть мыслимым, иными словами, нечто такое, что как представление или невозможно, или, по крайней мере для меня, вовсе не существует» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 149 (В131-132)). (Прим. перев.).

31

Ричль Фридрих Вильгельм (1806-1876) - немецкий филолог, профессор классической филологии в Галле, Бреслау, Бонне и Лейпциге. Основоположник боннской школы классиков-филологов. Именно в Бонне приобрел известность своими семинарами. Учитель Фридриха Ницше (в Бонне и в Лейпциге); помог Ницше получить кафедру в Базеле. Исследовал древний период развития латыни. Автор многих трудов по языку, культуре Древней Греции и Рима, по грамматике и истории языка; сторонник целостного подхода к языку и культуре античности. (Прим. перев.).

32

«Юриспруденция есть познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом», - утверждал римский юрист Ульпиан (Дигесты Юстиниана. Т. 1. М.: Статут, 2002. С. 87). Что это не было личным мнением теоретика или школы, но выражало мнение эпохи, свидетельствуют слова преамбулы («конституции») к кодексу Юстиниана: «Среди всех дел нельзя найти ничего столь важного, как власть законов, которая должным образом приводит в порядок божественные и человеческие дела и изгоняет всяческую несправедливость» (Там же. С.27). (Прим. перев.).

33

универсальное исчисление (лат.).

34

Напротив, коммуникация экзистенции не есть ни инстинктивнодушевная, ни всеобще-духовная коммуникация, но совершающееся в среде обеих исконное просветление в живо насущном событии (ursprüngliches Erhellen im gegenwärtigen Miteinander). Душа отныне уже не пассивна, но, как душа, охваченная экзистенцией, свободно принята ею на себя и формируется ею. Историчность духа не есть уже отныне объективная и всеобщая историчность, но действительна как экзистенция, которая в себе самой вместе с другой экзистенцией остается ее темной основой, объемлющей поверх всякой ясности, и в свою очередь становится объективной только в явлении духа (als Existenz, die in sich selbst mit der anderen Existenz ihr über alle Helle übergreifender dunkler Grund bleibt, und ihrerseits objektiv nur wird in der Erscheinung des Geistes).

35

Корень историчности духа - в несущей его экзистенции. Эта экзистенция, для которой свобода духа есть лишь пространство, недоступна для ориентирования в мире и может достичь самоудостоверения лишь в философском просветлении экзистенции. В объективности духа, на пути последнего через ориентирование в мире, она может быть уловлена всякий раз лишь от экзистенции к экзистенции.

36

Это различение двух групп наук имеет начало в эпохе Возрождения и новоевропейской мысли XVI—XVII веков. В Древнем Риме и в средние века сложилось понятие о «7 свободных искусствах», в число которых входили грамматика, риторика и диалектика (философия) (т.н. «тривиум»), арифметика, геометрия, астрономия и музыка (т.н. «квадривиум»). Начиная с эпохи Возрождения, первые три науки, с присоединением истории и литературы, начали восприниматься как предмет скорее изучения, чем практики, под именем "изучение человечества". Их стали противопоставлять под именем «литературы» (lettres) «наукам» (sciences), под которыми в Новое время понимали эмпирические и аналитические естественные, а впоследствии и общественные науки. (Прим. перев).

37

В древней философии существовало представление о совершенстве округлых и сферических тел. Бог Ксенофана, совершенное бытие элеатов, космос пифагорейцев одинаково представляются шарообразными. Ту же мысль разделяет Платон в «Тимее»: «восприняв в себя смертные и бессмертные живые существа и пополнившись ими, наш космос стал видимым живым существом, объемлющим все видимое, чувственным богом, образом бога умопостигаемого, величайшим и наилучшим, прекраснейшим и совершеннейшим, единородным небом» (Платон. Тимей. 92 // Платон. Собр. соч. в 4-х т. Т. 3. М.: «Мысль», 1994. С. 500). Это же мнение находим затем у Данте: «По словам Эвклида, точка есть начало поверхности, окружность же - самая совершенная фигура в геометрии, являющаяся также предельной»; «окружность же, будучи дугообразной, не может быть в совершенстве квадрирована, а потому и не может быть в точности измерена» (Данте Алигьери. Пир. Трактат второй, XIII, 26-27 Н Данте Алигьери. Малые произведения. М.: Наука, 1968. С. 158). Круг, как совершенную геометрическую фигуру, традиция ассоциировала с небом и Божеством, квадрат же - с естественным миром. Поэтому получение (вычисление) квадрата из круга или наоборот до Галилея считалось невозможным. Галилео Галилей (1564-1642) спроектировал инструмент («пропорциональный компас»), при помощи которого можно было преобразовать длину любого круга в длину четырех сторон квадрата («квадратура круга»). Отсюда с необходимостью следовало, что фуговое движение вовсе не обладает каким-либо метафизическим приоритетом, и единственной совершенной фигурой круг считаться не может. (Прим. перев.).

38

Винкельман Иоганн Иоахим (1717-1768) - немецкий археолог и писатель-просветитель. Считается основоположником археологии как науки, а также истории искусства. Основные сочинения: «Мысли о подражании греческим творениям в живописи и скульптуре» (1755), «Трактат о способности восприятия прекрасного в искусстве и в обучении оному» (1763), «История искусства в древности» (1764). Задачей искусства считал изображение прекрасного. Идеал красоты находил в античности, считая единственным путем для создания неподражаемо великого нового искусства подражание древним в их собственном духе. Предпочтению французского придворного искусства к римским образцам Винкельман противопоставил столь же определенное предпочтение греческого мира, творения которого он считал более живыми и оригинальными, недосягаемо превосходящими римские копии и подражания. История греческого искусства Винкельмана, анализирующая греческое искусство систематически, с выявлением типов и форм идеально-прекрасного, вывела археологию из антикварной книжной учености на степень науки. «Классицизм» Винкельмана оказал большое влияние на литературный путь Лессинга, Гете и Шиллера, на немецкую литературу в целом. (Прим. перев.).

39

Эдисон Томас Алва (1847-1931) - американский изобретатель, ученый и предприниматель, изобретатель фонографа (1877), лампы накаливания (1879-1880; лампа Эдисона имела сначала платиновое, а затем (как и более ранняя модель А.Н. Лодыгина) угольное волокно), системы распределения электричества (1880), тикерного телеграфного аппарата, кинетографа (прибора для демонстрации движущихся картинок под записанную фонограмму; 1891). (Прим. перев.).

40

Фрейд Зигмунд (1856-1939) - австрийский врач, психолог и психиатр, основатель психоанализа. Основные сочинения: «Толкование сновидений» (1899), «К психопатологии обыденной жизни» (1904), «Тотем и табу» (1913), «Лекции по введению в психоанализ» (1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Психология масс и анализ Я» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927). (Прим. перев.).

41

Гэгель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.2. Философия природы. М.: Мысль, 1975. § 247. С. 28. (Прим. перев.).

42

«Непосредственно конкретное есть именно множество свойств, внеположных и более или менее безразличных друг к другу, вследствие чего именно простая для себя сущая субъективность также равнодушна к этому множеству свойств и предоставляет его внешнему, следовательно, случайному определению. В том-то и состоит бессилие природы, что она оставляет определения понятия лишь абстрактными и отдает разработку особенного внешним определяющим моментам» (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. М.: Мысль, 1974. § 250. С. 37). «Это бессилие природы сохранить понятие в его конкретных осуществлениях является причиной трудности, а во многих областях прямо невозможности найти путем опытного рассмотрения твердые отличительные признаки классов и порядков». (Там же. С.38). (Прим. перев.).

43

«Так положительное... вступает в свои права как нечто случайное и произвольное» (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М.: Мысль, 1977. С. 345. § 529). «Но положительное, взятое отдельно, лишено смысла, а оно непременно соотнесено с отрицательным». (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Ч. 1. Логика. М.; Л.: ГИЗ, 1929. С. 190. § 111). (Прим. перев.).

44

Так, в завершении «Энциклопедии философских наук» дух и природа в их целом предстают как формы обнаружения разума, на которые саморазделяется в суждении идея. В философии же как моменте умозаключения происходит соединение моментов идеи таким образом, «что природа предмета - понятие - есть именно то, что движется вперед и развивается, и что это движение есть в такой же мере и деятельность познания - вечная в себе и для себя сущая идея, вечно себя проявляющая в действии, себя порождающая и собой наслаждающаяся как абсолютный дух» (Гегель Г.Б.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М.: Мысль, 1977. С. 407. § 577). Идея у Гегеля есть, таким образом, во всяком случае нечто конститутивное, и даже: единственная подлинная конститутивность существования. (Прим. перев.).

45

«Итак, я утверждаю, что трансцендентальные идеи никогда не имеют конститутивного применения, благодаря которому были бы даны понятия известных предметов... Но зато они имеют превосходное и неизбежно регулятивное применение, состоящее в том, что они устремляют рассудок к известной цели, ввиду которой линии направления (Richtungslinien) всех его правил сходятся в одной точке, и, хотя эта точка есть только идея (focus imaginarius), т.е. точка, из которой понятия рассудка в действительности вовсе не исходят (wirklich nicht ausgehen), так как она находится совершенно вне границ возможного опыта, тем не менее она служит для того, чтобы сообщить им величайшее единство наряду с величайшим расширением» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 496 (В672)). Ср.: «Понятия разума ... суть только идеи, и, конечно, для них нет предмета ни в каком опыте, однако это не значит, что они обозначают предмет, вымышленный [воображением] и в то же время считаемый возможным. Они мыслятся только проблематически, для того чтобы можно было обосновать в отношении к ним (как эвристическим фикциям) регулятивные принципы систематического применения рассудка в области опыта» (Там же. С. 573 (В799)). (Прим. перев.).

46

Идея практического разума, по Канту, может быть «дана в конкретной действительности, хотя, правда, лишь отчасти; ... она есть необходимое условие всякого практического применения разума», поскольку «в практическом применении рассудка задача всегда состоит в деятельности согласно правилам» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 305 (В384-385)). Практическая идея есть, таким образом, верховное правило употребления разума в области деятельности, как основания определения воли. В идее практического разума, как доброй воли, «чистый разум обнаруживает даже свою причинность», и мудрость есть «идея необходимого единства всех возможных целей» (Там же.). (Прим. перев.).

47

«Хотя с помощью их, - говорит Кант, - и нельзя определить ни одного объекта, тем не менее в основе они незаметно служат рассудку каноном

его широкого и согласного с собой применения; правда, он не познает с помощью идей никаких предметов, кроме тех, которые он познал бы согласно своим понятиям, но все же благодаря им он лучше и дальше направляется в своем знании. Не говоря уже о том, что, быть может, идеи делают возможным переход от естественнонаучных понятий к практическим понятиям, и таким образом могут доставить самим моральным идеям опору и связь со спекулятивными знаниями разума» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 305-306 (В385-386)). (Прим. перев.).

48

«Мене текел упарсин» - в книге пророка Даниила слова, написанные таинственной рукой на стене палаты Вавилонского царя Навуходоносора во время пира. Пророк Даниил объяснил значение слов так: «Вот и значение слов: мене - исчислил Бог царство твое и положил конец ему; текел -ты взвешен на весах и найден очень легким; перес - разделено царство твое и дано мидянам и персам» (Дан. 5, 26-28). В ту же ночь царь был убит, и Вавилон захвачен персами. Буквальное значение слов: «мина (мера веса), шекель (мелкая мера веса), полмины». Выражение получило переносное значение: пророчество о бедствиях, предсказание смерти важного лица. Здесь именно в смысле: фатальная угроза. (Прим. перев.).

49

Адитон (древнегреч. аботоу - недоступный) - в древней Греции комната в храме, куда могут входить только жрецы и некоторые другие лица, причем только в определенное время. В таком помещении в храме Аполлона в Дельфах помещалась знаменитая Пифия. Здесь в смысле — сокровенное, таинственное место, святая святых. (Прим. перев.).

50

Чарвака (локаята) - школа в индийской философии, считающаяся скептической, материалистической и атеистической. Название восходит к философу Чарваке, автору «Брихаспати-сутры», текст которой, однако, не дошел до нас, и содержание его известно только по отзывам его индуистских и буддистских противников (например, трактата философа XIII—XIV вв. Мадхавачарьи «Сарвадаршанасамграха»). (Прим. перев.).

Книга Екклесиаста, или Проповедника. Ясперс, чтобы представить общий свод миросозерцания Екклесиаста, как он его понимает, цитирует

ветхозаветную книгу не только выборочно, но и вразбивку: 2,22 - 2,10 -2,8 - 2,11 - 2,11 - 1,18 - 1,9 - 1,11 - 2,16-17 - 3,19 - 6,12 - 7,16 - 7,17 -8,15 - 9, 4. Мы приводим текст соответствующих фрагментов Екклесиаста по русскому переводу Ветхого Завета, кроме случаев смыслового расхождения русского перевода с немецким. (Прим. перев.).

51

Гедонизм - этическое учение, признающее высшей ценностью жизни или высшим благом наслаждение. Гедонизм признает стремление к максимуму наслаждения единственным действенным мотивом человеческого поведения. Основоположник этого учения - греческий философ Аристипп (435-355 г. до н.э.). Гедонизм был доведен до логической последовательности уже в античности (Гегесием (320-280 г. до н. э.), утверждавшим, что удовольствие недостижимо или обманывает человека и перевешивается страданием, и что разумный расчет удовольствий также не помогает делу ввиду недоступности истинного познания вещей; вместо стремления к счастью или наслаждению Гегесий призывал поэтому стремиться только к свободе от страданий). Рационализированная и умеренная форма этики удовольствия известна в истории под именем эвдемонизма (этики счастья).

Материальную этику удовольствия, получившую известное распространение в философии и культуре Возрождения, а затем в кругах «просветителей», подверг критике Кант в своем «Основоположении к метафизике нравов» (1785). (Прим. перев.).

52

Атараксия (греч. «невозмутимость») - душевная безмятежность мудреца, достигаемая им, по учению греческих философов. Демокрит и Эпикур признавали ее условием счастья. Но если для них путь к атараксии ведет через познание мира, освобождающее мудреца от ложных страхов, то для скептиков к атараксии ведет как раз воздержание от оценочных суждений, совершающихся в противоположностях, отказ признавать что бы то ни было безусловной истиной. Атараксия следует, как тень, за этим воздержанием от суждения (эпохе). Поэтому поздние скептики (Секст Эмпирик) считали, что прямо стремиться к атараксии невозможно, она достигается случайно. (Прим. перев.).

53

Гёте И.В. Израиль в пустыне // Гёте И.В. Западно-восточный диван. М.: Наука, 1988. С.259. (пер. A.B. Михайлова). (Прим. перев.).

54

готов к обоим исходам (лат.)

55

Познание разумом Спиноза отождествляет с познанием через «общие понятия и адекватные идеи о свойствах вещей» (Спиноза. Этика. Ч. 2, теорема 40, схолия 2. Москва - Ленинград: Соцэкгиз, 1932. С. 67), и тот «род познания», который «ведет от адекватной идеи о формальной сущности каких-либо атрибутов Бога к адекватному познанию сущности вещей» (Там же. С. 68), который необходимо истинен (Теорема 41. Там же), служит основанием «учения, из которого можно вывести много прекрасного, весьма полезного и необходимого для знания» (Ч. 2, теорема 49, схолия. Там же. С. 80) - то есть теории знания и этики самого Спинозы. Этот род познания, прежде всего, есть основание свободы и действенности души, коль скоро «всего более страдает та душа, наибольшую часть которой составляют идеи неадекватные», и «всего более действует та, наибольшую часть которой составляют идеи адекватные» (Ч. 5, теорема 20, схолия. Там же. С. 210). Поэтому, полагает Спиноза, «ясное и отчетливое познание, и в особенности ... третий род его .... если и не совершенно уничтожает аффекты, составляющие пассивные состояния ..., то, по крайней мере, достигает того, что они составляют наименьшую часть души» (Там же). Из этого же разумного познания адекватных идей с необходимостью возникает «познавательная любовь к Богу» (Ч. 5, теоремы 32-33. Там же. С. 215-216).

56

Абеляр Пьер (1079-1142), французский философ, представитель ранней схоластики. Преподаватель богословия, логики и диалектики в Париже. Сторонник примата разума не только в философии, но и в вопросах веры; участник многих диспутов, в т.ч. с Бернаром Клервоским. Абеляр учил, что общие сущности подходят к отдельной индивидуальной вещи не всем своим бесконечным объемом, но индивидуально же. Тем самым Абеляр пытался разумно соединить противоположности схоластического номинализма и реализма. Человеку дано Богом все необходимое для достижения благих целей, в том числе ум, который должен направлять религиозное верование и сдерживать игру воображения. Вера основана на убеждении, полученном путем свободного мышления, и только в этом случае достойна разумного существа. Абеляр полюбил свою ученицу Элоизу и тайно обвенчался с ней. Элоиза, не желая препятствовать ученой (что в средние века означало - монашеской) жизни Абеляра, возвратилась домой, а затем, по его совету, ушла в монастырь. Ее опекун Фульберт организовал нападение на философа и оскопил его. Абеляр сам удалился в монастырь св. Дионисия, но вражда монахов и настоятеля привела к тому, что философ вынужден был собственными руками сжечь свое сочинение «Богословие высшего блага». На местном соборе в 1141 году учение Абеляра было осуждено как ересь (незадолго до смерти философа инициатор гонений на его учение, Бернар Кпервоский, формально примирился с ним).

Абеляр оставил автобиографическое сочинение Historia calamitatum mearum (русский перевод: История моих бедствий. М., 1959; с приложением нескольких писем и других работ). Сохранилась также переписка Абеляра и Элоизы, вдохновившая многих поэтов и писателей (Вийон, Поуп, Руссо). Другие произведения в русском переводе: Теологические трактаты / пер. с лат. С.С. Неретиной. М., 1995 (Диалектика (Предикамены); Этика, или познай самого себя; Теология высшего блага). (Прим. перев.).

57

«дурные примеры курии искоренили в нашей стране всякую набожность и всякое благочестие... вторая причина нашей погибели ... в том, что Церковь держала и продолжает держать страну разобщенной. А единство и благополучие невозможны, если страна не подчиняется одной республике или одному государю, как во Франции и в Испании... Таким образом, сама Церковь была не в состоянии занять всю Италию, но не позволяла сделать этого и другим, почему никто и не смог возглавить страну, а поделили ее между собой многочисленные государи и синьоры, и эта разобщенность и бессилие делают ее добычей не только могущественных варваров, но любого захватчика» (Макьявелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия // Макьявелли Н. Сочинения исторические и политические. Сочинения художественные. Письма. М.: ACT; Пушкинская библиотека, 2004. С. 174). Из этого фрагмента видно, что диагноз Ясперса вполне справедлив: при всем признании нравственно-воспитательного значения Церкви Макьявелли действительно отдает приоритет политическому единству (единовластию) в Италии перед соображениями духовно-нравственного порядка. (Прим. перев.).

58

Судя по всему, имеется в виду следующее событие. Политик Дион, изгнанный в 366 г. до н.э. тираном Дионисием из Сиракуз, уехал в Грецию, в Афины, где вступил в Академию Платона, с которым был знаком после визита Платона на Сицилию. Посетив Сиракузы повторно в 361 году вместе с несколькими учениками, Платон хотел реабилитировать Диона перед правителем, но не имел успеха. Спевсипп и некоторые другие хотели решить спор военной силой, для чего пытались узнать настроения сиракузян в отношении возможного свержения тирана Дионисия. Правитель узнал об этом, и Платон вместе с учениками попал под подозрение и лишь с трудом сумел вернуться в Афины в 360 году. После этого Дион при поддержке некоторых членов платоновской Академии начал приготовления к военному походу на Сиракузы. В 357 году 800 наемников переправились с острова Закинф на Сицилию и заняли Сиракузы, население которых восстало против тирании. Эта кампания и может быть (с большой оговоркой) названа «войной платоновской Академии против Сиракуз». Во всяком случае, сам Платон писал о Дионе, что тот желал освободить Сиракузы и Сицилию от рабства и одарить их наилучшими возможными законами (то есть осуществить платоновское идеальное государство). Сами причастные к походу платоники разделяли такое понимание. По мнению других, мотивом войны и переворота послужило личное честолюбие и властолюбие Диона, для которых платоновская Академия служила только орудием. (Прим. перев).

59

«Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, тогда некая форма жизни стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, можно только понять; сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек» (Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. С. 56). (Прим. перев.).

60

Нам не удалось обнаружить у Ницше афоризма дословно такого содержания. Уподобление живой мудрости грозовой туче, чреватой молниями, находим в «Так говорил Заратустра»: «Моя мудрость собирается уже давно, подобно туче, она становится все спокойнее и темнее. Так бывает со всякою мудростью, которая должна некогда родить молнии» (Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М.: Мысль, 1990. С. 209) Здесь же молнии уподобляется явление «сверхчеловека»: «Но где же та молния, что лизнет вас своим языком? Где то безумие, что надо бы привить вам? Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке: он - эта молния, он -это безумие!... Смотрите, я провозвестник молнии и тяжелая капля из тучи; но эта молния называется сверхчеловек» (Там же. С. 9,11). (Прим. перев.).

61

вечная философия (лат.)

62

Это слово меняло свой смысл. Будучи первоначально - до появления веры в личных богов - тождественно с табу

63

мистическое тело (лат.).

64

Теократия (др.-греч. 0ео<; - Бог и краток - управлять) - система правления, при которой государственные решения принимаются по божественным указаниям или законам. В древнем Израиле, по сообщению 1 и 2 Книги Царств, общественными делами управляли судьи, получавшие откровения от Бога. Медина времен пророка Мухаммада и арабский халифат династии Омейядов можно также назвать теократиями. Своеобразная протестантская теократия существовала в Женеве при Кальвине. В настоящее время некоторые исламские государства имеют признаки теократии; формально теократической является администрация тибетского далай-ламы. (Прим. перев.).

65

Ксенофан Колофонский (580-490 до н.э.) - греческий философ, основатель элейской школы. Подверг критике мифологию греков, которую всецело считал порождением человеческого воображения. Созданные по образу и подобию людей, мифологические божества, по Ксенофану, разделяют с людьми и их пороки: им также известны воровство, прелюбодеяние, неправда. Истинный же Бог, по Ксенофану, един, всемогущ, не подобен смертному человеку и правит миром силой ума без помощи физических сил. Однако, как считал философ, полная истина людям недоступна, удел каждого человека - только мнение. (Прим. перев.).

В религии древних греков deisidaemonia означало первоначально добросовестность в религиозных делах, но в классическую эпоху означало уже ханжество и суеверие. Против этого «страха богов» и направлялась критика классических греческих философов, в том числе Эпикура, который учил, что мудрецу не следует разделять мнения толпы о богах, посылающих беды злым и награждающих добродетельных. Боги Эпикура не заботятся о судьбе людей, пребывая в блаженных «междумириях». См. подробнее: Шакир-Заде А. С. Эпикур. Москва: Соцэкгиз, 1963. (Прим. перев.).

Кант И. Религия в пределах только разума. Ч. 4. Раздел 2: О лжеслужении богу в статутарной религии (Кант И. Трактаты и письма. Москва: Наука, 1980. С. 240-265). Определения этих понятий в указанном сочинении Канта таковы: «лжеслужение, т.е. мнимое богопочитание, прямо противодействующее тому истинному служению, которого бог от нас требует» (С. 240). «Поповство ... является институтом церкви, поскольку в ней господствует служение фетишу, всегда встречающееся там, где основу и существо служения богу образуют не принципы нравственности, а статутарные заповеди, правила веры и предписания» (С. 253). (Прим. перев.).

³ Антропологическая критика религии у Людвига Фейербаха (1804-1872) исходила из убеждения, что сущность религии выражает отношение человека к самому себе, к своей собственной сущности, однако рассматриваемой как нечто постороннее и независимо от него существующее; божество есть для Фейербаха объективированная человеческая сущность, и божественная любовь - объективированная человеческая любовь (Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения. Т. II. Москва: Политиздат, 1955. С. 43; 79-80). Поэтому религия, там, где она противополагает себя человеческому началу во имя Божества, есть для Фейербаха начало иллюзорного сознания, и философ призывает к борьбе против этой «иллюзии - иллюзии не безразличной, но, напротив, действующей очень вредно на человечество и отнимающей у человека ... понимание истины и добродетели: ведь даже любовь ... становится благодаря религиозности лишь мнимой, иллюзорной любовью» (Там же. С. 313). По Фейербаху, человек может любить только человека (Там же. С. 308), религиозный же человек якобы только притворяется, что любит человека, любя на самом деле только Бога (Там же. С. 313). Молитва, как молитва Богу, представляется Фейербаху такой же иллюзией; по его мнению, «в молитве человек поклоняется своему собственному сердцу» (Там же. С.157). Иллюзии, по Фейербаху, подвержена и христианская философия, «которая из-за иллюзорных мистерий абсолютного существа ... забыла подлинные мистерии мышления и жизни» (Там же. С. 223-224). Антрополого-натуралистическая деструкция религиозного сознания и религиозной практики у Фейербаха, в самом деле проходящая под девизом: «религия есть сон бодрствующего сознания» (Там же. С. 173); «иллюзия прекрасна лишь до тех пор, пока она считается истиной» (Там же. С. 13), - есть, таким образом, на деле борьба с совершенно иной целью и тенденцией, чем борьба упоминаемого здесь же Киркегора с мертвеющими формами веры и религиозности - во имя веры и религиозности. (Прим. перев.).

⁴ В последние годы жизни Сёрен Киркегор выступил с резкой критикой государственной лютеранской Церкви Дании. Согласно Киркегору, сама идея церковного общества ориентирует на то, чтобы обращаться с верующими как с детьми: она воспитывает в них неохоту принимать на себя ответ за свое личное экзистенциальное отношение к Богу в сверхразумной вере; «Христианство - это индивид, здесь, отдельный индивид», - таково было убеждение философа. Государственный статус церкви обращает внимание ее служителей на умножение паствы и ее мирское состояние, и складывается религиозная культура, в которой человек может стать «христианином» номинально, по существу не зная, что это значит и чего требует от него звание христианина. Христианство сводится к благообразной древней традиции, разделяемой, как это ни парадоксально, неверующими «верующими». Освобождение церкви от государства, полагал философ, может быть только освобождением христианским путем, т.е. путем мученичества. Секулярные и мирские способы освобождения церкви от зависимости у государства рождают чуждое христианскому этосу понятие «толерантности», по сути равнозначное религиозному безразличию и теплохладности. Эту свою критику Киркегор выразил в статьях в газете «Отечество» и в серии памфлетов «Мгновение» (1855). Полемика началась с вопроса о том, можно ли называть покойного епископа Якоба Мюнстера «свидетелем истины». В ходе полемики философ не раз выходил из себя и позволял себе очень резкие выражения в адрес официальной церкви, - но нельзя забыть, что эта борьба его «против церкви» была все же борьбой за истинное, экзистенциально-углубленно понимаемое христианское миросозерцание, борьбой за (литературное) «свидетельство об истине», а не за произвольно-субъективное «художественное» христианство, и не была моралистической критикой религии и церкви. (Прим. перев.).

66

Если он перейдет эту границу, необходимым последствием того будет абсолютное молчание. Ибо в акте высказывания Божество сразу же превратилось бы в объективность; то, что было пережито опытом, как высказанное осталось бы не истинным. Только в тайне сокровенность Божества остается нетронутой; но душа не замыкается от возможности, фанатически отрицая, в тишине своей внутренней жизни (Nur im Geheimnis bleibt die Verborgenheit der Gottheit unangetastet; aber die Seele verschließt sich nicht, fanatisch negierend, der Möglichkeit in der Stille ihrer Innerlichkeit).

67

жертвоприношение интеллекта (итал.).

68

жертвоприношение интеллекта (пат.)

69

верую, ибо абсурдно (лат.).

70

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека со отцем его, и дочь с матерью ее, и невестку с свекровью ее. И враги человеку - домашние его. Кто любит отца или мать более Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф., 10, 34-37). Ср. Лк., 12, 51-53.

71

Для Киркегора существенным в христианстве было явление Бога в человеческом образе, как Богочеловека Христа. Истина Божества явилась таким образом во времени, и человек может вступить в отношение с истиной, только став одновременным или современным ей. Бог непознаваем для рассудка, - хотя, с другой стороны, не может быть религиозной веры в не- или противоразумное; сознание ограниченности и краха рассудка в богомыспии открывает путь к вере. В явлении Иисуса Христа Бог показывает себя человеку как «парадокс»: трансцендентное в имманентном, вневременное во времени, - причем, именно как «экзистирование», «экзистенцию» в религиозном парадоксе: Слово стало плотью и жило среди людей. Экзистенциальное отношение к этой, для рассудка, парадоксальной экзистенции есть, в свете этой религиозно-философской установки, «скачок» от разума к вере, в постоянном возобновлении которого только и возможно экзистенциальное отношение человека к Богу. Только такого отношения, по мнению философа Киркегора, сам Бог ожидает от человека: это «христианское» отношение (Christendom) в противоположность акцентирующему предание и историческое послушание «христианскому миру (Christenhet)». Биографически замечание Ясперса можно признать условно справедливым: философ Киркегор умер, отказавшись от причастия. Однако Ясперс в этом замечании несправедлив к Киркегору как богослову и философу: для Киркегора Богочеловек именно потому и парадоксален, что соединяет в себе человеческую экзистенцию и вечную Божественную природу. С другой стороны, трансценденция у самого Ясперса также необходимо и существенно связана с действительностью имманентного и являет себя только в предметности (пусть исчезающей, но все же предметности, а стало быть, условной имманентности) «шифров». Философское богословие, для которого Христос есть только экзистенция, неадекватно основополагающей догме христианства - и Киркегору неадекватно тоже. Здесь - через Киркегора - открывается путь к пониманию возможности «христианского экзистенциализма» на основе родственной, хотя не тождественной концепции самого Ясперса, философской теологии и антропологии. (Прим. перев.).

72

«... философия есть только идея возможной науки, которая нигде ж дана in concreto, но к которой мы пытаемся приблизиться различными путями, пока не будет открыта единственная, весьма загроможденная чувственностью тропинка и пока человеку не удастся, насколько это доступно ему, сделать до сих пор не удававшуюся копию равной первообразу. Пока этого не случится, нельзя обучать философии; в самом деле, где она, кто обладает ею и по какому [признаку] можно ее узнать (woran läßt sie siel erkennen)? [Теперь] можно обучать только философствованию, т.е. упражнять талант разума на известных существующих примерах в следование общим принципам его, однако всегда сохраняя право разума исследовать самые эти принципы в их источниках и подтвердить или отвергнул их» (Кант И. Критика чистого разума. Пер. Н.О. Лосского. М.: Наука, 1998 С. 614 (В 866)). Хотя из приведенной цитаты и возникает впечатление, что согласно Канту можно учить лишь философствованию, а не философии только до известного времени окончательного построения философии в качестве объективной науки, - однако категорическое убеждение Кант в безусловной возможности бесконечного прогресса всякого научного по знания, «насколько это вообще дано сделать людям», приводит к закономерному выводу, что и в области философствования окончательно привести к тождеству реальное исполнение и обладание и искомый и желанный прообраз возможно также только в бесконечном прогрессе. Кантов идеал метафизики как строгой науки есть все-таки идеал методический, боле< нежели энциклопедический. Постольку обобщение этой цитаты Ясперсом можно считать вполне правомерным. (Прим. перев).

73

«Очищение - не в том ли оно состоит..., чтобы как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучать ее собираться из всех его частей, сосредоточиваться самой по себе и жить... наедине с собою, освободившись от тела, как от оков?... Но это как раз и называется смертью... Освободить же ее... постоянно и с величайшею настойчивостью желают лишь истинные философы, в этом как раз и состоят философские занятия - в освобождении и отделении души от тела ... Да и в самом деле, Симмий, ... истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди» (Платон. Федон // Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1993. С. 18-19). (Прим. перев.).