Еврейские народные сказки. Том III. Сказки евреев арабских стран - [45]

, которое в еврейской мистической литературе означает реинкарнацию, не встречается ни в данной, ни в других версиях истории [3].

Связь между совершенным грехом и наказанием за него в виде превращения в животных обусловливается не этикой и законодательством (в отличие от подобных историй в апокрифической и раввинистической литературе), а лингвистикой, что характерно для мистического толкования текстов. Наш рассказчик не пускается в детальное обсуждение стиха «Не выстригайте волосы на голове по кругу. Не отрезай край своей бороды» (Лев. 19:27), однако в более ранних версиях это объяснение присутствует. Более ранние рассказчики или авторы задействуют принцип нотарикона, то есть берут только первые буквы из четырех слов этой заповеди: «Пеат Рошха Ве-ло Ташхит» (букв, «височные пряди твоей головы, и ты не сострижешь») и составляют из них слово «парот»⁶ («в» превращается в гласную «о»). Следовательно, в этой заповеди подразумевается, что тот, кто обстригает височные пряди, превратится в быка. Похожее толкование можно найти в списке этических заповедей р. Моше из Лирии (Португалия), известного только этим сочинением, которое читали цфатские мистики. Седьмая из десяти заповедей посвящена запрету на срезание височных прядей:

У большинства людей височные пряди длиной с наперсток и едва ли достают до края уха. У этой заповеди есть основание. Поскольку только по этой заповеди — при жизни или после смерти — можно узнать, что перед тобой еврей. Все, кто видел его при жизни, по височным прядям понимают, что он еврей. А быть евреем — это значит, что Божественное имя отпечаталось на тебе дважды⁷. Более того, тот, кто состригает височные пряди, над тем берут власть злые духи, которые как коровы. Пеат Рошха Ве ло Ташхит — если взять первые буквы: ПаРОТ [коровы] [4].

1 Этот нарративный цикл, известный в печатном варианте как «Шивхей га-Ари», был изначально записан Шломо Шелумиелем из Дрезница (Дресниц, Дрешниц), Моравия, который отправился в Цфат, услышав о том, что там появилось мистическое учение, которое сначала практиковалось локально, но потом его известность вышла за пределы города. Однако в Цфат он приехал только в 1602 г., через тридцать лет после смерти га-Ари. Там он услышал рассказы о великом учителе, передававшиеся в городе из уст в уста. Он записал их и отправил своему другу в Краков, Польша, между 1607 и 1609 гг. Потом они попали в руки Йосефа Шломо Дельмедиго (1591–1655), который опубликовал их как эпистолярную агиографию под названием «Китвей Шевах Йекар у-Гдолат га-Ари, з”л» («Записи во славу и во величие га-Ари, благословенной памяти») в своей книге «Таалумот Хохма» (1629–1631). Данная история не входила в издание Дельмедиго, которое включало только три письма Шломо Шелумиеля. В четвертом письме, которое было позже опубликовано С. Асафом в «Иггарот ме-Цфат» («Письма из Цфата»), эта история также отсутствует. Сборник «Шивхей га-Ари», в который входит данная история, публикуется и по сей день. Другое произведение из агиографического цикла про га-Ари называется «Толдот га-Ари» («Родословие га-Ари»): сначала оно ходило в рукописях и было опубликовано под этим названием лишь в 1668 г. Бенаягу (Benayahu) предполагает, что более популярные «Шивхей га-Ари» были основаны на «Толдот га-Ари», но его точка зрения зачастую оспаривается, см. комментарий к сказке ИФА 6471 (т. 1, № 2). Данная история была включена только в Константинопольскую версию (1720) «Толдот га-Ари». В агиографиях га-Ари XVII в. она огсутствала и входила лишь в хронику, написанную Йосефом бен Ицхаком Самбари, которая была завершена в 1673 г. Более ранняя версия, которая называлась «Маасе нисим» («Истории о чудесах»), была опубликована в качестве третьего введения к книге Бахараха «Сефер эмек га-мелех» («Книга царской долины) (1647 или 1648). В XVIII в. эту историю стали включать в агиографический цикл про га-Ари. Один ее вариант был опубликован в 1720 г. (см. выше), а другой был включен в состав книги «Сефер хемдат лмим», l:19d (автор неизвестен, 1735). Предположительно это поздняя история, у которой была сугубо политическая цель — уладить отношения между р. Хаимом б. Виталем и Лаковом Абулафией и установить субординацию между последним и га-Ари.

2 Fine, L. Physician of the Soul, Healer of the Cosmos: Isaac Luria and His Cabbalistic Fellowship (Stanford, CA: Stanford University Press, 2003), 153 ⁽подробнее об этой практике см. 153–167).

3 Вера в различные измерения реинкарнации является основным компонентом еврейского мистицизма. Она представлена также в ранних сочинениях, например в «Сефер га-Бахир» (1176 или 1225). Автор этого сочинения, по-видимому, основывался на верованиях, которые были распространены в еврейских общинах. Развитие этой идеи продолжил «Зогар», после этого к ней обратились цфатские мистики.

4 Schlechter, S. Studies in Judaism (2 vols. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1908), 2:300. Это небольшой трактат в жанре таамей га-мицвот (мистический жанр «причины для заповедей»), Менахем Биньямин Реканати, итальянский каббалист XIII–XIV вв., обосновывает существующие заповеди и, опираясь на «Зогар», говорит, что данная заповедь необходима, чтобы не нарушить царство хеседа (милосердия): Recanati, М. Ta'amei ha-Mitsvot ha-Shalem [Полная книга о причинах заповедей] (London: Makhon Otzar ha-Hukhmah, 1962), 81b.