Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций - [80]

Конструктивистская трактовка механизмов формирования идентичности исходит из представления, что социальные общности – это результат деятельности элит, которые формируют и облекают в форму идеологии и культуры «национальную идею», которая формирует национальную идентичность, создавая «воображаемое сообщество». Характерно, что модель «конструирования», «строительства» социальных общностей иллюстрируется на примере формирования европейских наций, прежде всего, на примере создания «третьим сословием» (т. е. нарождавшейся буржуазией) гражданского общества в его национальных вариантах (французском, германском и британском).

На конструктивистской трактовке идентичности применительно к генезису европейских наций, в частности, настаивает Ю. Хабермас, определяющий национализм и национальную идентичность как результат коммуникативной деятельности элит, а именно как «такую формацию сознания, которая предполагает отфильтрованное через историографию и рефлексию усвоение культурных традиций. Он возникает в среде образованной буржуазной публики и распространяется через каналы современной массовой коммуникации. И то, и другое – литературное опосредование и публицистическое распространение – придает национализму искусственные черты; будучи некоторого рода конструктом, он изначально предрасположен к манипулятивным злоупотреблениям, осуществляемым политическими элитами»353.

Следует отметить, что представители конструктивизма, включая Ю. Хабермаса с его коммуникативным подходом, близким к инструментализму («манипулятивная» деятельность элит), анализируют в основном механизмы генезиса национального самосознания, трактуемого как гражданская и государственно-политическая идентичность, формируемая в основном политической сферой общества, а именно политическими элитами и институтами гражданского общества354.

Тем самым историческая область применимости конструктивизма ограничивается рамками Нового времени и рамками западноевропейской цивилизации, оставляя открытым вопрос о механизмах формирования и воспроизводства этнической идентичности.

Таким образом, примеры применения конструктивистской парадигмы к проблеме генезиса и воспроизводства идентичности показывают, что она продуктивна в отношении национальной идентичности, но неприменима к этносу, что еще раз доказывает онтологическую нетождественность этноса и нации, как длительно сосуществующих социальных общностей.

В последнее время конструктивистский и инструменталистский подходы, претендуя на универсальность, используются для объяснения формирования и активизации этнической идентичности в условиях современного общества.

В русле конструктивизма современный этнос часто трактуется как «воображаемое сообщество», идентичность которого во многом произвольно формируется элитами через систему массовых коммуникаций.

Между тем, в данном случае речь идет, скорее, о политизации устойчиво существующей (что, в частности, показывают переписи населения) этнической идентичности, которая может длительное время существовать в латентной форме, не проявленной на макросоциальном уровне.

Представление о множественности, иерархичности и латентности идентичности объясняет внешне парадоксальную ситуацию, когда этнография изучает этническую структуру общества по результатам переписей населения, где не знающие теорий этноса индивиды уверенно и массово определяют свою этническую идентичность, в то время как сами этнографы спорят о критериях принадлежности к социальной общности.

То, что «этнический ренессанс» современности является не созданием, а именно актуализацией идентичности, доказывает очевидный факт исключительной избирательности пропаганды этнизма и этнического сепаратизма, которая воздействует почти исключительно на представителей соответствующей этнической общности, обладающей этническим самосознанием.

Феномен политизации уже существующей этнической идентичности, обычно связанный с борьбой элит за власть, может быть проиллюстрирован примерами современного этнического сепаратизма и межэтнических конфликтов. Примерами политизации этничности могут служить Югославия, постсоветское пространство, ряд африканских государств, для которых характерна этническая мозаичность территории.

Важная роль социальной наследственности, передаваемой через структуры повседневности, характерна и для воспроизводства национальной идентичности. Однако в этом случае принадлежность в гораздо в большей степени формируется на уровне сознания и идеологии, не затрагивая психологических глубин индивидуального и группового бессознательного.

Показательно, что национальная идентичность формируется «поверх» уже сформированной в раннем возрасте этнической. Она с очевидностью не носит примордиального характера и, соответственно, должна более продуктивно трактоваться в русле конструктивистского и инструменталистского подхода.

Таким образом, очевидная диахронность формирования этнической и национальной идентичности индивидуума создает дополнительный критерий дифференциации этноса и нации как нетождественных социальных общностей, в которых индивид участвует одновременно.