Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций - [41]

Весьма вероятно, что именно религиозно-цивилизационная ограниченность «русской идеи» В. Соловьева парадоксальным образом обеспечила его широкую известность в российском научном сообществе конца XX – начала XXI века.

Свое видение «русской идеи» Николай Бердяев изложил в книге «Судьба России». По Н. Бердяеву, в основе «русской идеи» лежит «религиозный мессианизм», формирующий все сферы бытия российского общества, поскольку «русская национальная мысль питалась чувством богоизбранности и богоносности России»233. При этом «…природа национальности неопределима ни по каким рационально-уловимым признакам».

Совершенно иное понимание нации было высказано С.Н. Булгаковым. В понимании С. Булгакова, нация объективно существует как «совершенно особая, своеобразная историческая сила… творческое… начало, как духовный организм, члены которого находятся во внутренней живой связи». При этом стержневой идеей любой нации является достижение ее реального политического и духовного единства. По С. Булгакову, принадлежность к нации объективна: «…нация не есть порождение нашего сознания или нашей воли, скорее, наоборот, самое это сознание национальности и воля к ней – суть порождение ее»234.

Таким образом, в данном случае С. Булгаков приближается к пониманию нации, как объективной социальной реальности, несводимой к явлениям общественного сознания.

Фактически, С. Булгаков показывает, что культурно-религиозная специфика, формируя общественное сознание и объективируясь через массовые повторяемые социальные действия, творит объективную социально-историческую реальность. Ее понимание вне религиозного сознания невозможно235: «этнографическая смесь превращается в нацию с ее особым бытием, самосознанием, инстинктом, и эта нация затем ведет самостоятельную жизнь, борется, отстаивая свое существование и самобытность». Т. е. он трактует нацию в духе типично марксистского стадиального подхода, четко высказывая взгляд на нацию, как результат интеграции и трансформации более ранних этнографических общностей в рамках общего государства.

Как видим, российская немарксистская социально-философская мысль конца XIX – начала XX века переживала не лучшие времена и, по сути, воспроизводила основные тезисы западноевропейских мыслителей, прежде всего Гегеля с его «духом нации», но при этом акцентируя российскую культурно-религиозную специфику.

Игнорируя нерелигиозные компоненты национальной культуры и национального бытия России, а также фундаментальную проблему вовлечения в жизнь гражданской нации инокультурных социальных групп и этнических окраин, социальная философия В. Соловьева, Н. Бердяева и С. Булгакова в своей трактовке нации и государства ушла от ключевых вопросов современности и, тем более, будущего.

Противопоставляя себя марксизму и получая в этом качестве определенную политическую поддержку и общественное признание, данное направление не смогло предложить ему весомой альтернативы и стало серьезным шагом назад, по сравнению с теорией культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, открывавшей возможность учета как культурно-цивилизационного, так и стадиального аспектов исторического развития.

Что касается отечественной этнологии, то в XIX – начале XX столетия она интенсивно развивалась не только в плане накопления полевых исследований, но и в плане развития теоретических подходов. Это было связано с тем что правительство России было заинтересовано иметь объективное и подробное представление о быте, общественном устройстве и культуре как своих этнических окраин, так и сопредельных государств.

По мнению Ю.Д. Гранина236, «…именно в России в 40-х годах XIX века, а не в Германии 60-х годов, как ранее было принято считать, было положено начало этнопсихологии, последующее развитие которой было связано, прежде всего, с именами выдающегося психолога Г.И. Челпанова… и не менее выдающегося философа Г.Г. Шпета237.

Г.И. Челпанов предлагал реформировать психологию, обратившись от ее экспериментального направления к культурно-историческому.

Г. Челпанов обратил внимание на богатый фактологический материал, собранный в XIX веке в архивах этнографического отдела Русского географического общества по программе Н.И. Надеждина.

Эти материалы Г.И. Челпанов использовал в качестве базы для создания собственной концепции этнопсихологии, методологической базой которой должен был стать марксизм.

Исходя из марксистского постулата о том, что человек и общество есть продукт общественных отношений, Г. Челпанов полагал, что корни этнического сознания надо искать в специфике социальной организации обыденной жизни и народной культуры. Объективно определяя осознанно-волевые действия индивидов, социокультурные условия бытия формируют не только этническое сознание, но и формы осознания индивидом этнической идентичности. По Г.И. Челпанову, в устойчивые этнические общности людей интегрирует именно сознание общей культурной специфики и общих психологических черт, способствующее взаимопониманию238.

В отличие от Г.И. Челпанова, предлагавшего строить этнопсихологию на методологии К. Маркса, Гюстав Шпет предлагал свой вариант этнической психологии на базе компромисса К. Маркса и Э. Гуссерля, взяв за отправную точку категорию коллективного (массового) сознания, сочетающую объективные и субъективные начала.