Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций - [109]

Более того, по мере углубления экономической и информационной глобализации резко и повсеместно усиливается именно культурно-цивилизационная, этническая и конфессиональная фрагментация и дифференциация локальных сообществ, «этнизация» и клерикализация массового сознания, превращение этнической идентичности индивида в ведущую.

Это означает, что в число значимых субъектов (акторов) мирового развития, определяющих путь социально-исторического развития человечества, помимо национальных государств и транснациональных корпораций, входит все большее число социальных субъектов неэкономической и негосударственной (неполитической) природы, в числе которых этнические общности (этносы).

Для глобализации характерен рост тенденций дивергентного порядка, рост многосубъектности мировых процессов, в числе которых актуализация и рост влияния этнических и религиозных общностей, обострение старых и возникновение новых этноконфессиональных конфликтов и противоречий. Это коренным образом противоречит сложившимся в XX веке теоретическим представлениям об эволюции социальных общностей в основном в сторону конвергенции, унификации, универсализации, во многом основанным на идее непрерывного восходящего прогресса, на стадиальном подходе и экономическом детерминизме.

В этих условиях господствующий в конце XX века взгляд на глобализацию, как объективно предопределенное, необратимое и желательное продолжение прогресса, требующее снятия любых ограничений на движение не только капитала и товара, но и миграционных потоков, все чаще ставится под сомнение.

Закономерно, что кризис мироустройства, связанный с наступлением новой исторической эпохи, породил концептуальный кризис социальной теории, неспособной описать и прогнозировать качественно новую социальную реальность и определяющие векторы ее развития.

Однако выбор нового вектора развития человечества, учитывающий реальные особенности глобализации, как принципиально новой исторической эпохи, для которой характерны качественно новые закономерности социального развития, требует новой социально-философской парадигмы, отражающей ее ключевые особенности.

В частности, актуальной научной задачей является создание философско-методологического подхода к социогенезу, позволяющего объяснить и прогнозировать особенности развития социальных общностей в условиях глобализации, в частности, кризис наций, актуализацию этносов и этничности, а также нарастание этноконфессиональной фрагментации и дифференциации современного общества.

Безусловно, онтологическая основа глобализации, как ведущего социального феномена современности, – становление, развитие и качественное нарастание связности глобальной экономической, политической, информационной и социальной среды.

Однако теоретическое осмысление глобализации, основанное на теоретических моделях и подходах индустриальной эпохи, не позволяет в должной мере объяснить и предсказать ведущие социальные процессы и тенденции новой эпохи.

Большинство известных теоретических подходов к глобализации создано в рамках стадиальной парадигмы с характерным для нее экономическим детерминизмом. В рамках характерной для эпохи индустриализма стадиальной парадигмы процессы социогенеза, как формирования социальных общностей, рассматриваются как проявления однонаправленного прогрессивного развития. При таком развитии социальные общности, характерные для каждой формации, последовательно формируются путем слияния, конвергенции более ранних социальных общностей в более крупные. Это соответствует новому, более высокому уровню политической организации, уровню производительных сил и размерам экономических пространств, определяющих не только политические, но и культурно-языковые границы.

Таким образом, в рамках стадиальной парадигмы глобализация рассматривалась (а на политическом уровне и планировалась) как очередной этап конвергенции, который приведет к образованию глобального аналога национального государства западноевропейского типа. Эта структура должна была рационально управляться наднациональной исполнительной властью в целях устойчивого развития, исключающего или смягчающего противоречия, конфликты и кризисы предшествующих эпох. Теоретическое обоснование этого процесса во многом воплотилось в провозглашения «конца истории» (Ф. Фукуяма) или глобальной империи (Антонио Негри), как финальной и поэтому вневременной стадии социально-исторического развития, бессрочному равновесию, не оставляющему места ни случайности, ни произволу.

По сути, большинство подходов к глобализации продолжает европейскую научную традицию Нового времени, в которой процесс исторического развития мыслится как поэтапное слияние низших, эволюционно более ранних общностей с образованием новых, более широких, и «отмиранием», деактуализацией предшествующих. В частности, гражданская нация рассматривалась как трансформированный в ходе социального прогресса этнос, а существующие этносы – как реликты или пережитки догосударственных и раннегосударственных стадий развития.

Модели поэтапного перехода к высшей стадии общественного развития через слияние частей в качественно новое однородное целое экстраполировались на глобальный мир. Данные экстраполяции приводили к выводу, что на следующей, глобальной, стадии развития с неизбежностью произойдет следующий этап унификации – слияние и, как следствие, «отмирание» национальных государств, как базовых институтов индустриальной эпохи, и возникновение новой социальной общности, соответствующей глобальному рынку.