Этика Нового Завета - [14]

Послание к Римлянам 8. Апокалиптические представления Павла о христианском существовании между временами, в котором парадоксальным образом слава смешана со страданием, ярче всего отражены в Рим 8. Этот раздел послания начинается с триум­фального провозглашения: «Нет ныне [т.е. после смерти Христовой; ср. Рим 5:8] никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (8:1). Через Христову смерть Бог уничтожил грех, «чтобы справедливое требование Закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (8:4). Присутствие эсхатологического Духа Божьего в общине - основа для упования и радости: «Вы не в плоти, а в Духе, ибо Дух Божий живет в вас» (8:9). Дух также свидетельствует, что верующие отныне принадлежат к семье Божьей: «Когда мы взываем: «Авва! Отче!», этот самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божьи. А если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу» (8:15в-17а).

До сих пор апостол рисует картину славного исполнения обетовании: община во Христе испытывает свободу от власти плоти и через присутствие Святого Духа уже разделяет со Христом наследие. Однако неожиданно ход рассказа апостола о жизни во Христе меняется: «...сонаследники же Христу, - если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (8:176). Это «если» вводит «эсхатологическую оговорку», характерную для осмысления Павлом христианского существования по сю сторону парусии. Межвременье - период страданий, когда община участвует в страданиях Христа. Парадоксальным образом те, кто радуется дарам, описанным в 8:1-17а, ныне же страдают со Христом!

Сделав эту существенную оговорку, Павел переходит к размышлениям о неоднозначности жизни в межвременье.

Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо творение [he ktisis] с надеждою ожидает откровения сынов Божигос.что и само творение освобождено будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что все творение стенает в родовых муках доныне[22]; и не только оно, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда. Ибо, если кто видит, для чего ему надеяться? Но мы надеемся на то, чего не видим; мы ожидаем этого в терпении [hypomone] (8:18-25).

Интересно, что христиане, получившие «начатою Духа», не избавлены тем самым от страдания. Напротив, они стенают вместе с неискупленным творением[23], ожидая искупления, которое будет завершено только при воскресении, «искуплении тела нашего». Еще раз отметим: у Павла искупление - телесное. Он не считает тело злом и не говорит об «искуплении от тела». Он страстно ожидает освобождения всего творения от «рабства тлению». Между тем верующие находятся в отношениях солидарности со страданием творения неискупленного. Для них эту боль даже обостряет напряжение между надеждой и реальностью. Те, кто ощутил свободу и силу Духа Божьего, продолжают надеяться на реальность, которую они еще не видят. Поэтому они ждут и стенают, и радуются.

Резюме. Мы начали с вопроса о роли эсхатологии Павла в советах, которые он дает церквам. На основании обзора отрывков из 1 Послания к Фессалоникийцам, 2 Послания к Коринфянам и Послания к Римлянам можно предложить следующие выводы.

• Эсхатологический ракурс позволяет Павлу рекомендовать высокую терпимость к двойственности. Страдание и радость идут рука об руку, и Церковь должна ожидать, что такая парадоксальная ситуация сохранится до парусин. Тем не менее обетование о том, что в конце концов Бог все исправит, позволяет общине жить в верности и доверии, сколь бы плохо дела ни выглядели в настоящем.

• Община вовлечена в космический конфликт. Как первые представители нового творения Божьего в упорствующем и враждебном мире члены Церкви должны столкнуться с тем же сопротивлением, что и некогда Иисус, с тем же сопротивлением, что и ныне - Павел. Однако оружие в этой битве - не плотское оружие насилия, а провозвестие истины (ср.2 Кор 10:3-6).

• Ощущение близости явления Господа не отрицает требования этического поведения, но усиливает его. Община призвана быть усердной в делах любви и взаимного служения.

• В то же время сам Бог готовит общину ко дню Господа. Поразительно, сколь редко Павел использует эсхатологический суд как угрозу с целью призвать к послушанию. Для него скорее характерно другое: он указывает на уже совершающееся в общине освящающее действие Духа как на основу уверенности и надежды.

• Павел благовествует об искуплении всего творения и не сулит христианам побега от материального мира. Соответственно, дуализм, характерный для апокалиптических представлений, у Павла смягчается утверждением: даже те, кто получил Духа, все еще стенает с неискупленным миром.

Коротко говоря, Павлова эсхатология помещает христианскую общину в космический, апокалиптический контекст. Церковная община - эсхатологический плацдарм Бога - место, где сила Божья вторглась в этот мир[24]. Все нравственные суждения Павла сделаны именно в этом контексте. Подход в этике определяется диалектическим характером эсхатологического видения («уже»/«еще не»): Павел резко критикует не только старый, уходящий век, но и тех, кто утверждает, что новый век уже полностью явился. Жить в межвременье - значит, проходить в нравственном плане узкой тропой, не утверждая ни слишком много, ни слишком мало про действие преобразующей силы Божьей в общине веры.