Энергия мудрости. Основы буддийского учения - [55]

Родиться человеком – огромная удача. Человеческая жизнь даровала вам драгоценную способность вдумчивого различения. Между вами и собакой есть огромная разница: вы способны исследовать своё поведение и дать ему оценку, а собака – нет. Поскольку вы можете судить о том, насколько добродетельны ваши мысли и поступки, то, наряду с этим огромным преимуществом, на вас лежит и великая ответственность за осознание собственных ошибок и недостатков. Хотя это намного труднее, чем замечать чужие ошибки, польза от признания и искоренения собственных заблуждений будет огромной. Воистину печально, упустив столь редкую возможность самосовершенствования, продолжать вместо этого бездумно следовать животным инстинктам! Поэтому, что бы с вами ни приключалось, хорошее или плохое, как можно больше экспериментируйте с чистейшей мудростью Дхармы, превращая все события своей жизни в умиротворяющий путь к просветлению.

Как уже говорилось ранее, после поездок по Азии и изучения там Дхармы под руководством ламы или гуру жители Запада часто сталкиваются с определёнными проблемами. Например, на родине вам недостаёт тех ритуалов, что сопровождали ваши занятия, и вам кажется, что без них вы не в состоянии эффективно продолжать духовную практику. Так, на Востоке принято отмечать некоторые важные даты и события выполнением ритуала подношения – пуджи. Обычно участники таких церемоний поют тексты определённых молитв под сопровождение боя барабанов, звона цимбал и колокольчиков. Это действо разворачивается перед алтарём, на котором расставлены изображения просветлённых существ и зачастую богатые подношения в виде свечей, чашек с водой, благовоний, масляных лампад, блюд с угощениями и ритуальных масляно-мучных скульптур торма. Такие ритуалы-пуджи могут быть довольно красочными и захватывающими, и легко возомнить, что они – неотъемлемая часть вашей практики Дхармы.

«Пуджа» на санскрите означает «подношение». Почему люди подносят что-то другим? Обычно для того, чтобы угодить им, порадовать их. Но это примитивное, условное толкование данного понятия. В Дхарме термин «пуджа» имеет куда более глубокий смысл. Когда во время пуджи вы преобразуете всё окружающее в прекрасные образы, звуки, запахи и тому подобное и подносите всё это олицетворениям полностью просветлённого ума – в первую очередь вы сами получаете от этого благо. Направляя свою энергию посредством такой церемонии к мысли о просветлении, вы приближаетесь к достижению непреходящей радости и покоя.

Итак, вам следует усвоить, что именно является ключевым элементом пуджи. Истинное подношение – это не пение и не тарелки с фруктами, аккуратно расставленные на алтаре. Настоящая пуджа – это ваши действия и медитации, которые приближают ваше сознание к нескончаемому блаженству, устраняя заблуждения и принося покой. Поэтому вам не стоит переживать о том, что, раз в Америке не проводятся тибетские или индийские ритуалы, вы не можете здесь практиковать Дхарму. Для проведения пуджи вам не нужен звон колокольчиков и барабанный бой. Вы можете превратить в подношение любое своё действие, даже приём пищи. Всё дело лишь в сохранении чистой мотивации.

Например, в Америке люди постоянно что-нибудь пьют. Честно говоря, с тех пор, как я приехал в Нью-Йорк, я тоже пью и не могу остановиться: такая жара! Как только вы начнёте испытывать жажду, и ваша рука непроизвольно потянется за стаканом воды, попробуйте остановитьтся и проверить свой ум. Вместо того чтобы бессознательно вливать в себя жидкость, на мгновение обратите свой взор внутрь и поднесите её достижению полного просветления. Если вы получили наставления по мантре благословения Ом Ах Хум, хорошо прочесть и её. Но даже без этого, заглянув в собственный ум, вы можете превратить эту воду в чистейший нектар. Посвящая энергию жидкости, которую вы пьёте, наивысшей, бескорыстной цели, вы будете получать мощное благословение. Весь этот процесс преобразования занимает всего несколько секунд, но он не менее эффективно, чем сложная пуджа, вознесёт ваше сознание над обыденной реальностью.

Благородный Нагарджуна предостерегал нас от злоупотребления нашим драгоценным человеческим телом. Когда вы питаетесь и заботитесь о своём физическом благополучии, не делайте этого из тщеславия, желания понравиться окружающим. Лучше думайте о том, что силы и здоровье нужны вам для того, чтобы принести как можно больше пользы себе и другим. Духовная практика и достижение её наивысших целей потребуют от вас огромного количества энергии. Научитесь преобразовывать всю поступающую в ваш организм энергию в умиротворяющий путь к просветлению.

Наилучшим способом рационального использования энергии является осознавание всего того, что с вами происходит. Простые поступки становятся Дхармой, когда они выполняются внимательно, с полной осознанностью. Например, когда вы едите или пьёте, внимательно следите за сигналами, поступающими от вашей нервной системы. Во времена Будды Шакьямуни не было такого понятия, как «внешняя пуджа», – сама медитация являлась пуджей. Если вы научитесь сохранять ту же бдительность при еде и питье, что и во время медитации, то все ваши действия станут подношением Дхармы.